282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

110.“神乐园中间的”表示天堂和教会里的良善和真理的一切知识或认知都关注那里，并从那里发出。这从“中间”和“乐园”的含义清楚可知：“中间”是指中心，周围的一切事物都关注这中心，并从那里发出(对此，参看AE 97节)；“乐园”是指良善和真理的知识，以及由此而来的聪明(对此，参看《属天的奥秘》，100, 108, 1588, 2702, 3220节)。“乐园”表示这些事物，故“神的乐园”表示天堂，并因表示天堂而表示教会，因为教会是主在地上的天堂。天堂和教会被称为“神的乐园”，是因为主在它们中间，一切聪明和智慧都来自祂。迄今为止，人们还不知道圣言中的一切事物都是通过对应来写的，那里所提到的最细微的事物都包含属灵事物在里面，故以为《创世记》第二章所论述的“园子”是指伊甸园。但那里所指的不是地上的园子，而是那些从良善和真理的知识或认知中获得聪明和智慧的人所拥有的天堂乐园(参看AE 109节；《天堂与地狱》，176, 185节)。

由此不仅能看出“乐园”或“伊甸园”表示什么，还能看出圣言别的地方的“乐园”或“神的园”表示什么，如以赛亚书：

耶和华要安慰锡安，安慰她所有的荒场，使她的旷野像伊甸，使她的荒漠像耶和华的园子；其中必找到欢喜和快乐。(以赛亚书51:3)

以西结书：

你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。(以西结书28:13)

这些话论及推罗，因为在圣言中，“推罗”表示处于真理和良善的知识或认知，以及由此而来的聪明的教会(参看《属天的奥秘》，1201节)；“伊甸神的园”，以及是他遮盖的“各样宝石”表示由此而来的它的聪明(参看《属天的奥秘》，114, 9863，9865, 9868, 9873节)。同一先知书：

看哪，亚述曾是黎巴嫩的香柏树。神园中的香柏树不能遮蔽它；神园中的树都比不上它的美丽；我以其枝条繁多而使它美丽，在神的园中，伊甸所有的树都嫉妒它。(以西结书31:3, 8, 9)

在圣言中，“亚述”表示那些因良善和真理的知识或认知而变得理性，因而其心智从天堂被光照的人。“亚述”是指人的理性(参看《属天的奥秘》，119, 1186节)。

现在有必要说几句来解释当如何理解良善和真理的一切知识或认知都关注对主之爱的良善，并从那里发出；这些事由“得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃”这句话来表示。对主之爱的良善就是主自己，因为主在祂自己的爱之良善中与世人、灵人和天使同在。良善和真理的一切知识或认知都关注这良善，或主，这在基督教会是众所周知的；因为教会的教义教导：没有主，就没有救恩；还教导：一切救恩都在主里面。良善和真理的知识或认知，或取自圣言的教义教导人如何来到神这里，并与祂结合。若不从主并在主里面，没有人能与神结合(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，283, 296节)。由此可见教会从圣言所教导的一切都视主和对主的爱为它们都指向的目的。良善和真理的一切知识，或取自圣言的教义都从主发出，这在教会也是众所周知的，因为教会教导，爱的一切和信的一切都来自天堂，没有任何东西来自人；还教导，没有人能从自己爱神、信神。爱神、信神涉及教会所教导的被称为教义和知识或认知的一切，因为神凭这些而被爱和相信。没有之前的知识或认知，爱和信就不会被赋予人；因为没有知识或认知，人将是空虚的。

由此可知，正如爱和信的一切都从主发出，构成并形成爱和信的良善和真理的一切知识或认知也从祂发出，因为良善和真理的一切知识或认知都关注主，并从祂发出；这就是“神乐园中间的生命树”所表示的；故乐园中的一切树都被称为“生命树”和“耶和华的树”。因此，在启示录，它们被称为生命树：

在的街道和从神和羔羊的宝座流出来的河中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子。(启示录22:2)

在大卫诗篇，它们被称为“耶和华的树”：

耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得到了充分的灌溉。(诗篇104:16)

由此也清楚可知，“乐园中间的生命树”是指那里的每棵树，也就是说，主在其中间，也就是在其里面的每个人。从此处的说明和前文可以得知“得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃”这句话表示什么。