282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

100.“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表示以及虚假，只要他们能把它们找出来。这从“试验”、“使徒”、“却不是，发现是撒谎的人”的含义清楚可知：“试验”是指调查并找出；“使徒”是指那些教导教会真理的人，就从人抽象出来的意义而言，是指被教导的真理本身(下文会详述)；“却不是，发现是撒谎的人”是指不是真理，而是虚假；因为“撒谎”和“撒谎的人”表示虚假(《属天的奥秘》，8908, 9248节)。从这些和之前的考虑明显可知，我知道“你不能容忍恶人，也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表示他们弃绝邪恶，也弃绝虚假，只要他们能把它们找出来。因为在写给该教会的信中，所论述的是那些处于真理和良善的知识或认知，因而处于诸如属于天堂和教会的那类事物的知识或认知之人(参看AE 93节)；故此处首先论到他们说，他们弃绝邪恶，也弃绝虚假，只要他们能把它们找出来；因为那些处于教会神圣事物的知识或认知之人都必须首先大体知道什么是良善和真理，以及什么是邪恶和虚假；事实上，其它一切知识或认知都建立在这种知识或认知之上。因此，《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)也首先论述了良善和真理；由此也清楚看出什么是邪恶和虚假。

“使徒”表示那些教导教会真理的人，是因为他们被称为“使徒”是由于以下事实：他们被差遣去教导并传扬关于主和神国通过祂而临近的福音，因而去教导教会的真理；藉着这些真理，主被认识，神的国也临近了；神在地上的国是教会。由此明显可知“使徒”在圣言的灵义上是指什么，即：不是指被主差遣去教导祂及其国度之道的十二个使徒，而是指所有处于教会的真理，就从人抽象出来的意义而言，处于真理本身的人。因为圣言通常论到人；但那些处于圣言灵义的人，如天使，根本不会想到人，而是从人抽象出来思考，因而只关注事物。原因在于，思想人是物质的，而脱离人的概念去思考是属灵的；例如，凡在圣言中提到“门徒”，或“先知”、“祭司”、“王”、“犹太人”、“以色列”、锡安和耶路撒冷的居民等等的地方。此外，人名和地名本身在天使那里也会变成事物(参看《属天的奥秘》，768, 1224, 1264, 1876, 1888, 4310, 4442, 5095, 5225, 6516, 10216, 10282, 10329, 10432节)；天使从人抽象出来思考(AC 8343, 8985, 9007节)。

主的门徒被称为使徒，是由于他们被差遣去教导祂及其国度的道，这一点清楚可见于路加福音：

耶稣差遣祂的十二个门徒去宣传神的国。使徒回来时，将所作的事告诉耶稣。耶稣便对他们讲论神的国。(路加福音9:1, 2, 10, 11)

又：

到了天亮，耶稣叫门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。(路加福音6:13)

又：

我要差遣先知和使徒到他们那里去，其中有的他们要杀害，要逼迫。(路加福音11:49)

他们被称为“先知和使徒”，是因为“先知”和“使徒”一样，是指那些被差遣去教导真理的人；但“先知”是指那些处于旧约的人，而“使徒”是指那些处于新约的人。在圣言中，“先知”表示那些教导真理的人，就从人抽象出来的意义而言，表示真理本身(参看《属天的奥秘》，2534节)。由于“十二使徒”表示教会的真理本身，所以启示录上说：

新耶路撒冷的城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:14)

“新耶路撒冷”表示教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)；其“城墙”表示进行保卫的教义真理(参看《属天的奥秘》，6419节)；“城墙的根基”表示真理的知识或认知，教义就建立在这些知识或认知之上(AC 9643节)；“十二”表示总体上的一切真理(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。由此清楚可知为何经上说城墙根基上有“羔羊十二使徒的名字”。