281a.“第四个活物像飞鹰”表示就聪明和各方面的审视而言，神性守卫和圣治的终端的表象。这从“鹰”的含义清楚可知，“鹰”是指聪明，在此是指主的守卫和圣治的神性聪明。“鹰”表示聪明，是因为聪明处于天堂之光，鹰飞到高处，好在那里环顾四周；这就是为何基路伯的这张脸看上去就像“飞鹰”，因为“飞”表示同在和清晰的视野，或四面，或说同在和在周围的审视，当论及神性时，它表示全在。“鹰”之所以表示聪明，还因为“天上的飞鸟”在好的意义上表示理解和理性的事物，“鹰”尤表这些事物，因为它不仅飞得高，还拥有最敏锐的视觉。“天上的飞鸟”在正反两方面的意义上表示理解和理性的事物(参看《属天的奥秘》，745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)。

“鹰”表示聪明，这一点从以下圣言经文明显看出来。以西结书：

有一大鹰，翅膀大，翎毛长，羽毛丰满，色彩缤纷，来到黎巴嫩，将香柏树梢取去，就是折去它嫩枝的头，叼到贸易之地，放在香料交易商的城中。又取了那地的种子，把它种在撒种的田里，栽于大水旁，仔细放置；它就发芽长成一棵躯干低矮的茂盛葡萄树，其枝转向那鹰，其根在鹰以下，于是成了葡萄树，生出嫩芽，发出枝干。又有一大鹰，翅膀大，羽毛丰满；看哪，这葡萄树从它栽种的苗床上，向这鹰弯过根来，向它发出枝子，好浇灌它；这树栽于良田多水的旁边，好形成枝子，结出果实，成为华美的葡萄树。(以西结书17:1–8)

此处论述的主题是主对属灵教会的建立；内义则描述了它建立的过程，或该教会之人重生的过程，从开始直到结束。第一只鹰描述了属世人或外在人通过来自圣言的知识和认知重生的过程；另一只鹰描述了属灵人或内在人通过源于良善的真理重生的过程；因此，第一只鹰表示属世人的聪明，第二只鹰表示属灵人的聪明。可以用几句话来解释这些细节表示什么。经上说第一只鹰“翅膀大，翎毛长，羽毛丰满”，这表示丰富的真理和良善的知识和认知；最初的聪明，也就是属世人的聪明就源于这些知识和认知。因此，经上说它“色彩缤纷”，因为各种色彩表示属于知识和认知之物(参看《属天的奥秘》，9658节)。它“将香柏树梢取去”表示它从源于圣言的教会教义中取了一些真理的知识和认知；因为“黎巴嫩”表示这教义，“香柏树梢”表示知识。“他折去它嫩枝的头，叼到贸易之地”表示源于这教义的知识或认知，知识被应用于这教义；“嫩枝的头”表示首要知识，“贸易之地”表示已知事物或知识所属的属世人。“放在香料交易商的城中”表示在属世人里面源于良善的真理当中；“香料”表示因源于良善而可悦纳的真理(可参看《属天的奥秘》，4748, 5621, 9474—9475, 10199, 10254节)。“取了那地的种子，把它种在撒种的田里，栽于大水旁，仔细放置”表示增多；“那地的种子”表示教会的真理；“撒种的田”表示它生长所凭借的良善；“大水”表示真理和良善的知识；“仔细放置”表示与虚假的分离；“它就发芽长成一棵茂盛的葡萄树，其枝转向那鹰，其根在鹰以下”表示由对真理知识的排列和将它们投入功用的应用所产生的教会。“于是成了葡萄树，生出嫩芽，发出枝干”表示属灵教会的开始和真理的不断增长。“葡萄树”是指属灵教会(参看《属天的奥秘》，1069, 6375, 9277节)。到目前为止，经上一直描述属世人或外在人里面的教会的开始；现在另一只鹰则描述了它的建立，这种建立发生在属灵人或内在人中。由于这鹰表示属灵的聪明，所以经上说：“这葡萄树向它，也就是这鹰弯过根来，向它发出枝子，好浇灌它。”“根”表示知识，“枝子”表示对真理和良善的认知，这些认知都被应用于属灵人或内在人中的真理；没有对它们的属灵应用，人根本就不会变得智慧。“葡萄树栽于良田多水的旁边，好形成枝子，结出果实，成为华美的葡萄树”描述了源于良善的真理的增多和结实，因而描述了聪明的增长；“良田”是指仁之良善方面的教会；“多水”是指良善和真理的知识；“形成枝子”是指使真理增多；“结出果实”是指产出良善，也就是功用；“华美的葡萄树”是指属灵教会，包括内在的和外在的。不过，这些事都是重生和人里面的教会建立的奥秘，所以根据《新耶路撒冷及其属天教义》从《属天的奥秘》一书所引用的关于知识和认知的内容(NJHD 51节)，以及关于重生的内容(NJHD 183节)可以理解得更好。

281b.“鹰”表示聪明，这一点也可见于以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力；他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升到天堂之光，因而上升到聪明。

诗篇：

耶和华使你的口满足，以致你如鹰被更新。(诗篇103:5)

“如鹰被更新”是指在聪明方面被更新。

摩西五经：

你们已经看见我怎样背你们如在鹰翅膀上，带你们来归我自己。(出埃及记19:4)

“背他们如在鹰翅膀上，带来”也表示进入聪明，因为进入了天堂和天堂之光。

申命记：

耶和华在旷野之地遇见他；就环绕他，教导他，保护他，如同保护眼中的瞳仁。又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:10–12)

此处论述了古教会的建立，以及那些属于古教会之人的初次改造；耶和华遇见他们的“旷野之地”表示他们的第一个状态；“旷野之地”是指因没有真理而没有良善的地方；“鹰”及其在高处的“巢窝”，“在雏鹰以上振翅，展翅接取它们”描述了他们在真理上的教导，对他们的守卫，免受虚假之害，以及对他们心智内层的打开，好叫他们可以进入天堂之光，从而进入对真理和良善的理解，也就是聪明；此处与鹰作比较，是因为“鹰”表示聪明。

撒母耳记下：

扫罗和约拿单比鹰更快，比狮子还强。(撒母耳记下1:23)

“扫罗”作为君王，“约拿单”作为君王的儿子，表示教会的真理；由于聪明和能力都来自真理，所以经上说他们“比鹰更快，比狮子还强”；在圣言中，“快”当论及聪明时，表示对真理的情感。因为大卫为扫罗和约拿单写哀歌，将弓歌教导犹大人；犹大的“狮子”表示教会的真理，“弓”表示与虚假争战的真理的教义。

约伯记：

鹰隼飞翔，展翅向南，岂是藉你的聪明吗？大鹰上腾，在高处搭窝，岂是因你的吩咐吗？她在山岩居住过夜；从那里窥察食物，眼睛远远观望；被杀的人在哪里，她也在那里。(约伯记39:26–30)

此处论述的主题是聪明，没有人能从自己，或自己的东西中获得聪明；因此，经上说：“鹰隼飞翔，展翅向南，岂是藉你的聪明吗？”以此表示人引领自己进入“南”所表示的聪明之光；但在这种情况下，这是不可能的。“大鹰上腾，在高处搭窝，在山岩居住过夜；从那里窥察食物，眼睛远远观望”描述了属于属灵人的聪明本身。“大鹰上腾，岂是因你的吩咐”表示没有人从自己拥有这种聪明。“被杀的人在哪里，她也在那里”表示能从自我聪明或人自己的聪明发出的，无非是虚假；在圣言中，“被杀的人”表示那些真理被虚假灭绝的人(参看《属天的奥秘》，4503节)。

由此可见，在路加福音，当门徒问主最后的审判会在哪里时，主的话表示什么：

门徒说，主啊，哪里有这事？耶稣对他们说，身体在哪里，鹰也必聚在哪里。(路加福音17:37)

此处“身体”表示灵界，就是所有人，无论善恶，都在一起的地方；“鹰”表示那些处于真理的人，以及那些处于虚假的人，因而表示那些处于真聪明的人和那些处于假聪明的人。假聪明出于人的自我，或人自己的东西，而真聪明通过圣言出于主。

在以下圣言经文中，“鹰”也描述了出于人自己的聪明或自我聪明的虚假。耶利米书：

看哪，他必如云上升，他的战车如暴风，他的马匹比鹰更快。我们有祸了，因为我们破坏了。(耶利米书4:13)

此处论述的主题是教会中真理的荒凉，上升的“云”表示虚假；如暴风的“战车”表示虚假的教义；他那比鹰更快的“马匹”表示他们在推理反对真理并摧毁它们中的欲望和乐趣，因为在圣言中，“快”和“速速”表示被情感和欲望搅动(参看《属天的奥秘》，7695, 7866节)；“马”表示对真理的理解，在反面意义上表示对虚假的理解，或基于虚假反对真理的推理 (参看《属天的奥秘》，2760, 2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381节)。由于“马”表示对真理的理解，“鹰”表示聪明，在此表示自我聪明或人自己的聪明，也就是基于虚假的推理，所以经上说：“他的马匹比鹰更快。”

耶利米哀歌：

追赶我们的比空中的鹰更快。(耶利米哀歌4:19)

哈巴谷书：

他的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，他的马兵四散，他的马兵都从远方而来；他们飞跑如鹰急速吞食。他们都为强暴而来。(哈巴谷书1:8, 9)

此处“鹰”也表示基于虚假反对真理的推理，这是出于人自己的聪明，或自我聪明的推理。

112.启2:8.“你要写信给士每拿教会的天使”表示为给教会里那些愿意理解圣言，却尚未理解，因此还有一点点真理和良善的知识，然而从心里渴望它们之人的纪念。这从“写”和“士每拿教会的天使”的含义清楚可知：“写”是指为了纪念(参看AE 95节)；“士每拿教会的天使”是指教会里那些愿意理解圣言，却尚未理解，因此还有一点点真理和良善的知识，然而从心里渴望它们的人。“士每拿教会的天使”表示这些人，这一点从下文写给该天使的信清楚看出来；因为每个教会的天使表示谁，只能从写给他的信的内义得知。

刚才所解释的写给以弗所教会天使的信描述了那些处于真理和良善的知识或认知，同时却未处于，或尚未处于照之的生活之人。现在描述的是那些处于真理和良善的知识，同时处于照之的生活之人；因此，后者是那些拥有来自一个属灵源头的对真理的情感之人，而前者是那些拥有来自一个属世源头的对真理的情感之人。一般来说，对真理的情感有两个源头，即一个属世源头和一个属灵源头。那些拥有来自一个属世源头的对真理的情感之人首先关注自己和世界，因而是属世的；而那些拥有来自一个属灵源头的对真理的情感之人首先关注主和天堂，因而是属灵的。人的情感或爱要么向下看，要么向上看；那些关注自己和世界的人向下看，而那些关注主和天堂的人向上看。人心智的内层实际上朝他的爱或情感所在的方向看，因为他的爱确定了它们；人心智内层的确定如何，他死后就如何，并且直到永远都如何。向下看，或向上看是指出于爱通过理解力，因而通过那些形成并构成理解力的事物去看，这些事物就是真理和良善的知识。

写给以弗所教会天使的信描述了教会里那些处于真理和良善的知识或认知，同时却未处于，或尚未处于照之的生活之人，因而描述了那些处于来自一个属世源头的对真理的情感之人；现在写给士每拿教会的天使的信则描述了那些处于真理和良善的知识，同时处于照之的生活之人，因而描述了那些处于来自一个属灵源头的对真理的情感之人；这是因为前者是教会的第一个状态，后者是第二个状态。事实上，若不通过来自圣言的知识，没有人能被引入教会，并为天堂而形成。没有这些知识，人不会知道通往天堂的路；没有这些知识，主也不能与他同住。不难看出，没有来自圣言的真理和良善的知识，没有人能知道关于主、天使天堂，或仁与信的任何事；一个人无法思想，因而无法意愿，相应地也无法相信和热爱他所不知道的东西。因此，显而易见，人通过知识获知通往天堂的路。还可以看出，没有来自圣言的真理和良善的知识，主无法与人同在，并引导他，因为当人对主、天堂、仁与信一无所知时，他的属灵心智，也就是意在凭天堂之光看见的较高心智，是空虚的，没有来自神性的任何东西在里面。然而，主若不在祂自己的东西里面，也就是那些来自祂的事物里面，就不能与人同住。因此才说除非一个人处于来自圣言的真理和良善的知识，因而处于照之的生活，否则主不能与他同住。综合这些考虑可知，没有来自圣言的真理和良善的知识，属世人决不能变得属灵。

“士每拿教会的天使”之所以表示教会里那些愿意理解圣言，却尚未理解，因此还有一点点真理和良善的知识，然而从心里渴望它们的人，是因为他们处于对真理的属灵情感；那些处于对真理的属灵情感的人也过着仁爱的生活，因为他们由此拥有属灵情感。属灵之物只能从仁爱来到人这里，或说若非来自仁爱，人里面没有任何属灵之物。那些处于属灵情感的人研究圣言，或说对圣言感兴趣，只渴望能理解它。但由于圣言里面有无数事物是他所不理解的，因圣言在其核心处是属灵的，属灵之物包含无限奥秘，所以只要人活在世上，并且从属世人看见，他就只有一点点处于真理和良善的知识，并且只处于总体；然而，当他进入灵界或天堂时，无数事物就可能被植入这总体。

一个处于来自一个属灵源头的对真理的情感之人远比以前知道得更多，因为他所拥有的总体知识就像可以说能充满许多东西的器皿；当他进入天堂时，这些器皿也实际被充满了。情况就是如此，这一点仅从以下事实就能看出来，即：天堂里的所有天使都来自人类，然而他们却拥有只能用难以言传和无法理解的东西来描述的那种智慧，这是众所周知的。天堂的众天使只来源于人类(参看《天堂与地狱》，311–317节；《最后的审判》，14–22节)。

聪明和智慧的这种充满就是主在路加福音中的这些话所表示的：

要用好的，连按带摇，以致外溢的量器，交在你们的怀里。(路加福音6:38)

马太福音：

凡有的，还要给他，叫他更充足。(马太福音13:12; 25:29)

路加福音：

主人对那用给他的一英镑赚了十英镑的仆人说，你既在最小的事上忠信，可以有权柄管十座城。(路加福音19:16, 17)

“十”在此表示大量和完全或丰富，“城”表示聪明和智慧。“十”表示大量和完全或丰富(参看《属天的奥秘》，1988, 3107, 4638节)；“城”表示那些属于聪明和智慧的事物(AC 2449, 2712, 2943, 3216, 3584, 4492—4493, 5297节)。