280a.“第三个活物有像人一样的脸”表示就智慧而言，神性守卫和圣治的终端的表象。这从“人脸”的含义清楚可知，“人脸”是指对真理的情感，“脸”表示情感，“人”表示对神性真理的接受；由于人的理性由此而来，所以“人”表示智慧；事实上，人被造是为了他可以变得理性和智慧；他由此而有别于野兽；这就是为何在圣言中，“人”表示智慧。“人”表示对真理的情感，同时表示智慧，是因为对真理的情感和智慧行如一体。凡处于对真理的属灵情感，也就是被真理感动，或热爱真理，因为它是真理的人都与主结合，因为主存在于自己的真理中，就是与人同在的祂自己的真理；人由此而有智慧，也由此而为人。有些人以为，人之为人凭的是他的脸和身体，人凭这些而有别于野兽；但他们是错误的；人之为人凭的是他的智慧，所以任何人智慧到何等程度，就在何等程度上成为一个人。因此，那些智慧的人在天堂和天堂之光中显为人，照着他们的智慧而光辉、美丽；而那些没有智慧的人(这同样适用于那些没有属灵情感，只有属世情感的人；当人热爱真理不是为了真理本身，而是为了荣耀、名誉和利益时，他就只处于属世情感)，在天堂之光中不是显为人，而是显为各种形式的怪物(可参看《天堂与地狱》，70, 72–77, 80节)；什么是智慧，什么是非智慧(HH 346–356节)。

280b.在圣言中，“人”表示对真理的情感和由此而来的智慧，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

主啊，这要多久呢？祂说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，土地极其荒凉。耶和华将人迁走，在这地中间有许多撇弃的地方。(以赛亚书6:11, 12)

这些话不是指着那地的荒废说的，即那地不再有任何城邑和房屋，这些无人居住，或没有人；相反，它们是指着教会中的良善和真理的荒废说的。“城”表示教义的真理；“居民”表示教义的良善；“房屋”表示人心智的内层；“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧。这由“空闲无人的房屋”来表示；“极其荒凉的土地”表示教会。由此清楚可知，“将人迁走”、“在这地中间有许多撇弃的地方”表示什么；“撇弃的地方”表示因没有真理而没有良善的地方。

同一先知书：

我必使人(vir homo)比精金还珍稀，使人(homo)比俄斐的金更珍稀。(以赛亚书13:12)

“人”(vir homo)表示聪明，“人”(homo)表示智慧；他们“珍稀”表示这些即将消失。聪明不同于智慧之处在于：聪明是诸如属灵人所拥有的那种对真理的理解，智慧是诸如属天人所拥有的那种对真理的理解，后者的理解来自对良善的意愿。由此清楚可知，此处“人”(vir homo)和“人”(homo)表示什么。

又：

地上的居民被焚烧，剩下的人稀少。(以赛亚书24:6)

“地上的居民”表示教会的良善，当对自我和世界的爱掌权时，就说这些良善“被焚烧”；“剩下的人稀少”表示在这种情况下，对真理的属灵情感和由此而来的智慧将消失。

又：

大路荒废，过路人止息；他废了约，弃绝城邑，不顾人。(以赛亚书33:8)

此处论述了教会的毁灭；荒废的“大路”和止息的“过路人”表示通往天堂的良善和真理不复存在；“他废了约”表示与主没有结合；“弃绝城邑”表示他们鄙弃教义；“不顾人”表示他们轻视智慧。

耶利米书：

我观看地，看，地空虚混沌；我观看天，天也无光。我观看，看哪，无人！空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:23, 25)

很明显，这些话的意思不是说地空虚混沌，天也无光，地上没有一个人，空中的飞鸟都逃掉了；它们的真实意思只能从圣言的灵义看出来。就灵义而言，“地”表示教会；“地空虚混沌”表示教会没有良善和真理；无光的“天”表示人心智的内层，也就是天堂之光的容器；不在那里的“光”是指神性真理和由此而来的智慧；故经上说：“我观看，看哪，无人！”都逃掉的空中“飞鸟”表示理性和理解力。

同一先知书：

看哪！日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

“以色列家和犹大家”表示真理和良善方面的教会；“人的种和牲畜的种”表示对真理的属灵情感和对真理的属世情感；因为当圣言提到“人和牲畜”时，他们表示属灵之物和属世之物，或内在之物和外在之物(参看《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)。

西番雅书：

我必灭绝人和牲畜，我必灭绝空中的鸟、海里的鱼；我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)

“灭绝人和牲畜”表示夺走对真理的属灵情感和对真理的属世情感；“灭绝空中的鸟、海里的鱼”表示夺走属灵真理和属世真理；“将人从地面上剪除”表示剪除对真理的情感和智慧。

以西结书：

你们作我的羊群，我草场上的羊群，你们是人，我是你们的神。(以西结书34:31)

“草场上的羊群”表示属灵的良善和真理；“草场”是指从主对它们的接受；因此，经上说：“你们是人，我是你们的神。”“人”表示对真理的属灵情感和智慧。

同一先知书：

看哪，我与你们同在，我必垂顾你们，使你们得以耕种和撒种；我必使人，就是以色列全家在你上面增多；城邑有人居住，荒场被建造。我必使人，就是我的民以色列，行在你上面。主耶和华如此说，因为你说，你是吞吃人的，是使你的众民丧子的，所以你必不再吞吃人，你的剑也不再使人丧子。荒凉的城邑必这样被人群充满。(以西结书36:9–14, 38)

此处论述的主题是教会的恢复；“以色列”表示属灵教会，或处于属灵良善，也就是仁之良善的教会；这个教会凭构成教会的对真理的属灵情感而在此被称为“人”；所以经上说：“我必使人，就是以色列全家在你上面增多；我必使人，就是我的民以色列，行在你上面。”“荒凉的城邑必被人群充满”表示教会的教义必充满属灵真理；“不再使人丧子的剑”表示虚假必不再摧毁真理。

以西结书：

你的母亲是个母狮子，躺卧在狮子中间；她幼崽中的一个起来，学会了撕裂猎物，吞吃人。(以西结书19:2, 3, 6)

“母亲”表示教会，在此表示败坏的教会；“躺卧在狮子中间的母狮子”表示摧毁真理的邪恶之虚假；“她的幼崽学会了撕裂猎物，吞吃人”表示他们教义的首要虚假，这些虚假摧毁了真理，并吞灭了对它们的一切情感。这些事论及以色列的首领，以色列的首领表示首要真理，但此处在反面意义上表示首要虚假。

耶利米书：

夏琐必成为龙的住处，永远的荒场；必无人(vir)住在那里，也无人(homo)子在她那里寄居。(耶利米书49:33)

此处论述的主题是处于虚假，未处于真理的教会；“夏琐”表示真理的知识或认知；“龙的住处”表示虚假的知识或认知；“必无人(vir)住在那里，也无人(homo)子在她那里寄居”表示那里没有真理，或真理的教义，“人”表示真理，“人子”表示真理的教义。

启示录：

他量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

没有人能明白“圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘”表示什么，除非他知道“圣耶路撒冷”、它的“城墙”、数字“一百四十四”，以及“人”和“天使”分别表示什么。“圣耶路撒冷”表示教义方面的教会；“城墙”表示进行保护的真理；数字“一百四十四”表示总体上源于良善的一切真理；“人”表示出于情感对这些真理的接受，“天使”所表相同；故经上说“人的尺寸，就是天使的尺寸”；“尺寸”表示品质。由此清楚可知，当如何属灵地理解这些话。《新耶路撒冷及其属天教义》(1节)解释了这些事，从那里可以看得更清楚。

280c.“人”因表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧，故也表示教会，因为与人同在的教会是源于对真理的属灵情感和由此而来的智慧的教会。这清楚表明创世记头几章的“人”表示什么，即表示这个地球上第一个和最古老的教会；这就是“亚当”或“人”所表示的。第一章以天地的创造描述了该教会的建立，园子表示它的聪明和智慧，人吃知识树描述了它的堕落。

但在至高意义上，“人”表示主自己，因为天堂和教会，以及与那些构成天堂和教会的人当中的每一个人同在的对真理的属灵情感和智慧都来自主。这就是为何在至高意义上，唯独主是人；而其他人，无论在自然界的，还是在灵界的，都只在他们从主接受真理和良善的程度内，因而在他们热爱真理，并照之生活的程度内而为人。也正因如此，整个天使天堂显为一个人，那里的每个社群也都显为一个人；此外，天使以完美的人形显现。关于这些事，可进一步参看《天堂与地狱》(59–77, 87–102节)。

正是由于这个原因，表示主的守卫和圣治，以免高层天堂不通过爱之良善就被靠近的四个基路伯看上去就像人，尽管它们各有四张脸；主在它们之上看上去就像一个人。四个基路伯看上去就像人，这一点明显可见于以西结书：

这是四个活物的形像；它们有人的形像，但各有四张脸。(以西结书1:5, 6)

同样，施恩座上的两个基路伯，脸也像人。以西结书也明确肯定了主在四基路伯以上，看上去就像一个人。

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26)

295a.“并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在，通过神性真理拥有实存或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知：“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱；“存在”或实体是指爱之良善，在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此，我们稍后会提到)；“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理，因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在，是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在，因为生命在他们里面，他们拥有聪明和智慧；而那些没有被改造的人没有生命在自己里面，而是有属灵的死亡，他们也没有聪明和智慧，而是有疯狂和愚蠢，所以他们不能说拥有存在。诚然，凡显现给任何感官的东西，都可以说拥有存在，但这种东西不能属灵地论及人，除非他处于良善和真理；因为人被创造，是为了他可以是活的，聪明而智慧；因此，当他是死的，疯狂而愚蠢时，只要是这种情形，他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人，即良善和真理，这两者都来自主；良善是他生命的存在或实体，而真理是由此而来的生命的显现或实存，因为一切真理都从良善存在，真理是良善的形式，因而是良善的品质；由于良善是生命的存在或实体，真理是由此而来的生命的显现或实存，“被创造”表示存在，或拥有存在，所以经上说：“它们都是因你的旨意而存在，被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时，表示神性之爱，是因为一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱。因此，主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳，这是因为在灵界，爱显为火；这就是为何在圣言中，当论及主，天堂和教会时，“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出；那里的热是发出的神性良善，光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事，如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱，所以“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱，爱本身所意愿的，就是爱的良善；被称为信之真理的真理只是一种手段，使得良善可以存在，并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头，意愿是与人同在的爱之良善的容器，理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段，藉着它，意愿可以被改造，以后则以形式出现，就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知，意愿是人生命的存在或实体，理解力是由此而来的生命的显现或实存。不过，这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明，那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱，神的意愿或旨意是神性之爱，所以显而易见，遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么，即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切，并爱邻如己。爱因是意愿，故也是实行，因为一个人所爱的，他就会意愿；他所意愿的，也会实行。因此，“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命，或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中，“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音：

神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国)：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天上的父的旨意的人，才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

又：

这些小子中的一个丧亡，也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡，也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”，是因为“父”表示神性良善。约翰福音：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面，祂的话也住在他们里面的人所愿意的，祈求就给他们成就”，是因为在这种情况下，他们只意愿主让他们所意愿的东西，这就是良善，良善来自祂自己。

295c.在旧约，主的意愿被称为祂的“美意”，同样表示神性之爱；遵行祂的美意或旨意、意愿，表示爱神和邻舍，因而照主的诫命生活，因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的，因为若不从主那里，没有人能爱主和邻舍；这是属于人的真正本质的良善，一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我曾在震怒中击打了你，现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探；“以美意怜悯”表示出于爱拯救；“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇：

耶和华啊，在美意的时候，我的祈祷是向你发的；神啊，求你按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳；“时候”当论及人时，表示存在的状态，但当论及耶和华时，表示永恒的存在，因而表示祂的爱，因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性，也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书：

耶和华说，在我美意的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱：“应允”(即答应)表示带来帮助，使人受益。

同一先知书：

宣告耶和华美意之年，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临，“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时，他们的时间和状态；故经上又说：“安慰一切悲哀的人。”

诗篇：

你必赐福给义人；你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱，主出于这爱保护每个人；“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又：

耶和华张开手，以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善；“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经：

得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊，你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主；在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示拯救，良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理；“地”是指教会；“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱；主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱；“约瑟的头”表示内在人的智慧；“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识；因相争而得名的“拿弗他利”表示试探，以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福，这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书：

难道你要把这称为禁食，为耶和华美意的日子吗？不是要把你的饼分给饥饿的人；见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:5, 7)

“耶和华的美意”当论及人时，表示照祂的诫命，也就是爱神和邻舍(如前所述)生活，这是显而易见的；因为经上说：“祂的美意就是把饼分给饥饿的人，遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善；“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇：

我的神啊，我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐，你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又：

求你指教我行你的美意；你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又：

你们作祂的万象，作祂的用人、行祂美意的，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活；这就是祂的美意或旨意、意愿，因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救，并且他们由此而得救。此外，在希伯来语，“美意”也表示意愿；因为凡照意愿所行的，都是可喜悦的，神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在，当他们喜欢照祂的诫命生活时，祂的爱就与他们同在。这就是爱主，祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱，即对邪恶的爱和对虚假的爱，这一点从约翰福音明显看出来：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活；“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命；“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱；“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时，表示人自愿的自我，或说人自己的自愿性，因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》，148—149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节)；人(vir)表示人的理解力自我，或人自己的理解力，也就是虚假(AC 4823节)。