史威登堡神学著作
280a.“第三个活物有像人一样的脸”表示就智慧而言,神性守卫和圣治的终端的表象。这从“人脸”的含义清楚可知,“人脸”是指对真理的情感,“脸”表示情感,“人”表示对神性真理的接受;由于人的理性由此而来,所以“人”表示智慧;事实上,人被造是为了他可以变得理性和智慧;他由此而有别于野兽;这就是为何在圣言中,“人”表示智慧。“人”表示对真理的情感,同时表示智慧,是因为对真理的情感和智慧行如一体。凡处于对真理的属灵情感,也就是被真理感动,或热爱真理,因为它是真理的人都与主结合,因为主存在于自己的真理中,就是与人同在的祂自己的真理;人由此而有智慧,也由此而为人。有些人以为,人之为人凭的是他的脸和身体,人凭这些而有别于野兽;但他们是错误的;人之为人凭的是他的智慧,所以任何人智慧到何等程度,就在何等程度上成为一个人。因此,那些智慧的人在天堂和天堂之光中显为人,照着他们的智慧而光辉、美丽;而那些没有智慧的人(这同样适用于那些没有属灵情感,只有属世情感的人;当人热爱真理不是为了真理本身,而是为了荣耀、名誉和利益时,他就只处于属世情感),在天堂之光中不是显为人,而是显为各种形式的怪物(可参看《天堂与地狱》,70, 72–77, 80节);什么是智慧,什么是非智慧(HH 346–356节)。
280b.在圣言中,“人”表示对真理的情感和由此而来的智慧,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:
主啊,这要多久呢?祂说,直到城邑荒凉,无人居住,房屋空闲无人,土地极其荒凉。耶和华将人迁走,在这地中间有许多撇弃的地方。(以赛亚书6:11, 12)
这些话不是指着那地的荒废说的,即那地不再有任何城邑和房屋,这些无人居住,或没有人;相反,它们是指着教会中的良善和真理的荒废说的。“城”表示教义的真理;“居民”表示教义的良善;“房屋”表示人心智的内层;“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧。这由“空闲无人的房屋”来表示;“极其荒凉的土地”表示教会。由此清楚可知,“将人迁走”、“在这地中间有许多撇弃的地方”表示什么;“撇弃的地方”表示因没有真理而没有良善的地方。
同一先知书:
我必使人(vir homo)比精金还珍稀,使人(homo)比俄斐的金更珍稀。(以赛亚书13:12)
“人”(vir homo)表示聪明,“人”(homo)表示智慧;他们“珍稀”表示这些即将消失。聪明不同于智慧之处在于:聪明是诸如属灵人所拥有的那种对真理的理解,智慧是诸如属天人所拥有的那种对真理的理解,后者的理解来自对良善的意愿。由此清楚可知,此处“人”(vir homo)和“人”(homo)表示什么。
又:
地上的居民被焚烧,剩下的人稀少。(以赛亚书24:6)
“地上的居民”表示教会的良善,当对自我和世界的爱掌权时,就说这些良善“被焚烧”;“剩下的人稀少”表示在这种情况下,对真理的属灵情感和由此而来的智慧将消失。
又:
大路荒废,过路人止息;他废了约,弃绝城邑,不顾人。(以赛亚书33:8)
此处论述了教会的毁灭;荒废的“大路”和止息的“过路人”表示通往天堂的良善和真理不复存在;“他废了约”表示与主没有结合;“弃绝城邑”表示他们鄙弃教义;“不顾人”表示他们轻视智慧。
耶利米书:
我观看地,看,地空虚混沌;我观看天,天也无光。我观看,看哪,无人!空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:23, 25)
很明显,这些话的意思不是说地空虚混沌,天也无光,地上没有一个人,空中的飞鸟都逃掉了;它们的真实意思只能从圣言的灵义看出来。就灵义而言,“地”表示教会;“地空虚混沌”表示教会没有良善和真理;无光的“天”表示人心智的内层,也就是天堂之光的容器;不在那里的“光”是指神性真理和由此而来的智慧;故经上说:“我观看,看哪,无人!”都逃掉的空中“飞鸟”表示理性和理解力。
同一先知书:
看哪!日子将到,我要把人的种和牲畜的种,播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)
“以色列家和犹大家”表示真理和良善方面的教会;“人的种和牲畜的种”表示对真理的属灵情感和对真理的属世情感;因为当圣言提到“人和牲畜”时,他们表示属灵之物和属世之物,或内在之物和外在之物(参看《属天的奥秘》,7424, 7523, 7872节)。
西番雅书:
我必灭绝人和牲畜,我必灭绝空中的鸟、海里的鱼;我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)
“灭绝人和牲畜”表示夺走对真理的属灵情感和对真理的属世情感;“灭绝空中的鸟、海里的鱼”表示夺走属灵真理和属世真理;“将人从地面上剪除”表示剪除对真理的情感和智慧。
以西结书:
你们作我的羊群,我草场上的羊群,你们是人,我是你们的神。(以西结书34:31)
“草场上的羊群”表示属灵的良善和真理;“草场”是指从主对它们的接受;因此,经上说:“你们是人,我是你们的神。”“人”表示对真理的属灵情感和智慧。
同一先知书:
看哪,我与你们同在,我必垂顾你们,使你们得以耕种和撒种;我必使人,就是以色列全家在你上面增多;城邑有人居住,荒场被建造。我必使人,就是我的民以色列,行在你上面。主耶和华如此说,因为你说,你是吞吃人的,是使你的众民丧子的,所以你必不再吞吃人,你的剑也不再使人丧子。荒凉的城邑必这样被人群充满。(以西结书36:9–14, 38)
此处论述的主题是教会的恢复;“以色列”表示属灵教会,或处于属灵良善,也就是仁之良善的教会;这个教会凭构成教会的对真理的属灵情感而在此被称为“人”;所以经上说:“我必使人,就是以色列全家在你上面增多;我必使人,就是我的民以色列,行在你上面。”“荒凉的城邑必被人群充满”表示教会的教义必充满属灵真理;“不再使人丧子的剑”表示虚假必不再摧毁真理。
以西结书:
你的母亲是个母狮子,躺卧在狮子中间;她幼崽中的一个起来,学会了撕裂猎物,吞吃人。(以西结书19:2, 3, 6)
“母亲”表示教会,在此表示败坏的教会;“躺卧在狮子中间的母狮子”表示摧毁真理的邪恶之虚假;“她的幼崽学会了撕裂猎物,吞吃人”表示他们教义的首要虚假,这些虚假摧毁了真理,并吞灭了对它们的一切情感。这些事论及以色列的首领,以色列的首领表示首要真理,但此处在反面意义上表示首要虚假。
耶利米书:
夏琐必成为龙的住处,永远的荒场;必无人(vir)住在那里,也无人(homo)子在她那里寄居。(耶利米书49:33)
此处论述的主题是处于虚假,未处于真理的教会;“夏琐”表示真理的知识或认知;“龙的住处”表示虚假的知识或认知;“必无人(vir)住在那里,也无人(homo)子在她那里寄居”表示那里没有真理,或真理的教义,“人”表示真理,“人子”表示真理的教义。
启示录:
他量了圣耶路撒冷的城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘。(启示录21:17)
没有人能明白“圣耶路撒冷的城墙,按着人的尺寸,就是天使的尺寸,共有一百四十四肘”表示什么,除非他知道“圣耶路撒冷”、它的“城墙”、数字“一百四十四”,以及“人”和“天使”分别表示什么。“圣耶路撒冷”表示教义方面的教会;“城墙”表示进行保护的真理;数字“一百四十四”表示总体上源于良善的一切真理;“人”表示出于情感对这些真理的接受,“天使”所表相同;故经上说“人的尺寸,就是天使的尺寸”;“尺寸”表示品质。由此清楚可知,当如何属灵地理解这些话。《新耶路撒冷及其属天教义》(1节)解释了这些事,从那里可以看得更清楚。
280c.“人”因表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧,故也表示教会,因为与人同在的教会是源于对真理的属灵情感和由此而来的智慧的教会。这清楚表明创世记头几章的“人”表示什么,即表示这个地球上第一个和最古老的教会;这就是“亚当”或“人”所表示的。第一章以天地的创造描述了该教会的建立,园子表示它的聪明和智慧,人吃知识树描述了它的堕落。
但在至高意义上,“人”表示主自己,因为天堂和教会,以及与那些构成天堂和教会的人当中的每一个人同在的对真理的属灵情感和智慧都来自主。这就是为何在至高意义上,唯独主是人;而其他人,无论在自然界的,还是在灵界的,都只在他们从主接受真理和良善的程度内,因而在他们热爱真理,并照之生活的程度内而为人。也正因如此,整个天使天堂显为一个人,那里的每个社群也都显为一个人;此外,天使以完美的人形显现。关于这些事,可进一步参看《天堂与地狱》(59–77, 87–102节)。
正是由于这个原因,表示主的守卫和圣治,以免高层天堂不通过爱之良善就被靠近的四个基路伯看上去就像人,尽管它们各有四张脸;主在它们之上看上去就像一个人。四个基路伯看上去就像人,这一点明显可见于以西结书:
这是四个活物的形像;它们有人的形像,但各有四张脸。(以西结书1:5, 6)
同样,施恩座上的两个基路伯,脸也像人。以西结书也明确肯定了主在四基路伯以上,看上去就像一个人。
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的样子,在宝座形像以上有一个形像,仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26)
279a.“第二个活物像牛犊”表示就保护而言,神性良善的终端的表象。这从“牛犊”或小公牛的含义清楚可知,“牛犊”或小公牛是指属世人的良善,尤指他的纯真和仁爱的良善;它因指属世人的良善,故也指最低层天堂的良善,因为这层天堂是属灵-属世的(参看《天堂与地狱》,29–31节)。由于这种良善在终端天堂,所以有一种守卫或保护,防止高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近;这就是为何有一个基路伯像牛犊。这种表象在终端(可参看AE 278a节)。“牛犊”或“小公牛”表示属世人的良善,因为那些属于牛群的动物表示外在或属世人中对良善和真理的情感;那些属于羊群的动物表示内在或属灵人中对良善和真理的情感。那些属于羊群的动物就是羔羊,母山羊,母绵羊,公绵羊,公山羊;那些属于牛群的动物是公牛,小公牛和牛犊。
“小公牛”和“牛犊”表示属世人的良善,这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来。首先从以西结书对基路伯的脚的描述明显看出来:
他们的右脚和脚掌好像牛犊之蹄,都像磨光了的铜的颜色那么发亮。(以西结书1:7)
他们的右脚看上去之所以是这样,是因为基路伯代表主的神性守卫,脚和脚掌代表终端或属灵-属世天堂和自然界中的神性守卫。“脚”表示总体上的属世层;“右脚”表示良善方面的属世层;“脚掌”表示属世层的终端;“磨光了的铜”也表示属世层的良善。由此清楚可知,“牛犊”表示属世层的良善;进行守卫和保护,以免天堂不通过爱与仁之良善就被靠近的终端良善就在这属世层。“脚”表示属世层(参看《属天的奥秘》,2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952, 5327—5328节);右边的表示真理所来自的良善(AC 9604, 9736, 10061节);因此,“右脚”表示良善方面的属世层。“手掌”、“脚掌”和“蹄”表示属世层的终端(AC 4938, 7729节);“磨光了的铜”表示属世良善(参看AE 70节)。
何西阿书:
你当回归耶和华,对祂说,求你除去一切罪孽,悦纳善行;我们就回报我们嘴唇的小公牛。(何西阿书14:2)
没有人能知道“回报嘴唇的小公牛”是什么意思,除非他知道“小公牛”和“嘴唇”分别表示什么。它们明显表示出于一颗善心的忏悔和感恩;但经上如此表述,是因为“小公牛”表示外在良善,“嘴唇”表示教义;因此,“回报嘴唇的小公牛”表示出于教义的良善而忏悔和感恩。“嘴唇”表示教义(参看《属天的奥秘》,1286, 1288节)。
阿摩司书:
你们使强暴的居所接近;他们躺卧在象牙床上,吃着羊群中的羊羔和牛栏中间的牛犊。(阿摩司书6:3, 4)
此处论述的主题是那些拥有大量良善和真理的知识,却过着邪恶生活的人;“吃着羊群中的羊羔”表示吸收内在良善或属灵人的知识;“吃着牛栏中间的牛犊”表示吸收外在良善或属世人的知识;“使强暴的居所接近”是指过着违背仁爱的生活。
玛拉基书:
向你们敬畏我名的人,必有公义的太阳升现,他的翅膀有医治之能;你们必出来跳跃如圈里的肥犊。(玛拉基书4:2)
“必向敬畏耶和华之名的人升现的公义的太阳”表示爱之良善;“他的翅膀有医治之能”表示信之真理;因此,“出来跳跃如肥犊”表示一切良善的增长,“肥”和“脂肪”表示良善。
路加福音:
论到那心里懊悔的浪子,父亲吩咐仆人说,把那上好的袍子拿出来给他穿上;把戒指戴在他手上,把鞋穿在他脚上;把那肥牛犊牵来宰了,我们可以吃了快乐。(路加福音15:22, 23)
只理解字义的人以为这段经文并不包含比出现在字义中的更深的含义,而事实上,每个细节都包含天上的某种事物,如叫他们给他穿上好的袍子,把戒指戴在他手上,把鞋穿在他脚上,把那肥牛犊牵来宰了,让他们吃了快乐。“浪子”表示那些挥霍属灵财富,也就是真理和良善的知识或认知之人;他回到他父亲那里,忏悔他不配称为他的儿子,表示内心的懊悔和谦卑。给他穿上的“上好袍子”表示总体和首要的真理;手上的“戒指”表示内在或属灵人中真理与良善的结合;脚上的“鞋子”表示外在或属世人中真理与良善的结合;这两者都表示重生。“肥牛犊”表示爱与仁之良善,“吃了快乐”表示联合和天上的喜乐。
耶利米书:
那些违犯我的约、不遵守他们在我面前所立之约的话的人,我必使他们像他们劈成两半,使他们从两半中间经过的牛犊;那些从牛犊的两半中间经过的人,就是犹大的首领、耶路撒冷的首领、太监、祭司和这地的民,我必将他们交在仇敌手中,他们的尸首必给空中的飞鸟作食物。(耶利米书34:18–20)
没有人能知道“牛犊之约”和“从它两半中间经过”是什么意思,除非他知道“约”、“牛犊”和它被劈成两半表示什么;也知道“犹大和耶路撒冷的首领”、“太监”、“祭司”、“这地的民”是什么意思。显然,此处有天上的某个奥秘;不过,当知道“约”表示结合时,就能明白这个奥秘;“牛犊”表示良善,“被劈成两半的牛犊”表示从主这一方发出的良善,和人那一方所接受的良善,由此而有结合;“犹大和耶路撒冷的首领、太监、祭司、这地的民”表示教会的良善和真理;“从两半中间经过”表示结合。当知道这些事时,就能明白这些话的内义,即:教会的良善和真理与这个民族没有结合,只有分离。
与亚伯兰的“牛犊之约”也包含类似事物;对此,创世记如此记着说:
耶和华对亚伯兰说,你取一头三岁大的小母牛,一只三岁大的母山羊,一只三岁大的公绵羊,一只斑鸠和一只雏鸽。亚伯兰就把这一切都拿了来,每样从中间劈成两半,一半对着一半摆列,只有鸟没有劈开。有鸷鸟下来落在这些尸体上;亚伯兰就把它们赶走了。日头正落的时候,亚伯兰沉睡了;看哪,有可怕的大黑暗落在他身上。当那日,耶和华与亚伯兰立约。(创世记15:9–12, 18)
落在亚伯兰身上的“可怕大黑暗”表示犹太民族的状态,这个民族在教会的真理和良善方面处于最大的黑暗。先知书以“他们劈成两半,并从它们中间经过的牛犊之约”来描述犹太民族的这种状态。
279b.由于“牛犊”表示属世人的良善及其真理,也就是知识,或科学真理,还由于“埃及”表示属世人及其知识,所以在圣言中,埃及被称为“母牛犊”和“公牛犊”;此外,当他们将教会的知识用于邪术和偶像崇拜的目的时,就将牛犊变成一种偶像。这就是为何以色列人在旷野为自己造公牛犊,并拜它,又为何他们在撒玛利亚有一个牛犊。
埃及被称为公牛犊和母牛犊,这一点可见于耶利米书:
埃及是肥美的母牛犊,但出于北方的毁灭来到了,她在她中间的雇工好像圈里的公牛犊。(耶利米书46:20, 21)
关于以色列人在旷野为自己所造的牛犊,可参看出埃及记32章;关于“撒玛利亚的牛犊”,可参看列王纪上(12:28–32);对此,何西阿书上说:
他们立君王,却不由我;他们立首领,我却不知道;他们用银金为自己制造偶像,以致被剪除。撒玛利亚啊,你的牛犊已经丢弃你。这牛犊出于以色列,匠人造了它,它不是神;撒玛利亚的牛犊必被打碎。(何西阿书8:4–6)
此处论述的主题是对圣言的败坏解释,圣言的字义转而支持自我之爱,或他们自己的爱,和由此孕育的宗教原则。“他们立君王,却不由我;他们立首领,我却不知道”表示源于自我聪明的教义,这些教义本身是虚假,但他们却使之看似真理。因为“君王”表示真理,在反面意义上表示虚假;“首领”表示首要真理,在反面意义上表示被称为宗教原则的虚假。“用银金制造偶像”表示他们虽败坏教会的真理和良善,仍拜它们为神圣,尽管它们因源于自我聪明,或他们自己的聪明而缺乏生命。“银”是指真理,“金”是指良善,它们都来自主。“偶像”表示出于来自自我聪明的教义的敬拜;“匠人造了它,它不是神”表示它来自人的自我,而不是来自神性;“被打碎”表示被驱散;由此清楚可知,“撒玛利亚的牛犊”表示什么。“牛犊”因表示属世人的良善,故也被献为祭(对此,参看出埃及记29:11, 12等; 利未记4:3, 13等; 8:15等; 9:2; 16:3; 23:18; 民数记8:8等; 15:24; 28:19, 20; 士师记6:25–29; 撒母耳记上1:25; 16:2; 列王纪上18:23–26, 33)。事实上,被献为祭的所有动物都表示各种教会良善。
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