史威登堡神学著作
279a.“第二个活物像牛犊”表示就保护而言,神性良善的终端的表象。这从“牛犊”或小公牛的含义清楚可知,“牛犊”或小公牛是指属世人的良善,尤指他的纯真和仁爱的良善;它因指属世人的良善,故也指最低层天堂的良善,因为这层天堂是属灵-属世的(参看《天堂与地狱》,29–31节)。由于这种良善在终端天堂,所以有一种守卫或保护,防止高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近;这就是为何有一个基路伯像牛犊。这种表象在终端(可参看AE 278a节)。“牛犊”或“小公牛”表示属世人的良善,因为那些属于牛群的动物表示外在或属世人中对良善和真理的情感;那些属于羊群的动物表示内在或属灵人中对良善和真理的情感。那些属于羊群的动物就是羔羊,母山羊,母绵羊,公绵羊,公山羊;那些属于牛群的动物是公牛,小公牛和牛犊。
“小公牛”和“牛犊”表示属世人的良善,这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来。首先从以西结书对基路伯的脚的描述明显看出来:
他们的右脚和脚掌好像牛犊之蹄,都像磨光了的铜的颜色那么发亮。(以西结书1:7)
他们的右脚看上去之所以是这样,是因为基路伯代表主的神性守卫,脚和脚掌代表终端或属灵-属世天堂和自然界中的神性守卫。“脚”表示总体上的属世层;“右脚”表示良善方面的属世层;“脚掌”表示属世层的终端;“磨光了的铜”也表示属世层的良善。由此清楚可知,“牛犊”表示属世层的良善;进行守卫和保护,以免天堂不通过爱与仁之良善就被靠近的终端良善就在这属世层。“脚”表示属世层(参看《属天的奥秘》,2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952, 5327—5328节);右边的表示真理所来自的良善(AC 9604, 9736, 10061节);因此,“右脚”表示良善方面的属世层。“手掌”、“脚掌”和“蹄”表示属世层的终端(AC 4938, 7729节);“磨光了的铜”表示属世良善(参看AE 70节)。
何西阿书:
你当回归耶和华,对祂说,求你除去一切罪孽,悦纳善行;我们就回报我们嘴唇的小公牛。(何西阿书14:2)
没有人能知道“回报嘴唇的小公牛”是什么意思,除非他知道“小公牛”和“嘴唇”分别表示什么。它们明显表示出于一颗善心的忏悔和感恩;但经上如此表述,是因为“小公牛”表示外在良善,“嘴唇”表示教义;因此,“回报嘴唇的小公牛”表示出于教义的良善而忏悔和感恩。“嘴唇”表示教义(参看《属天的奥秘》,1286, 1288节)。
阿摩司书:
你们使强暴的居所接近;他们躺卧在象牙床上,吃着羊群中的羊羔和牛栏中间的牛犊。(阿摩司书6:3, 4)
此处论述的主题是那些拥有大量良善和真理的知识,却过着邪恶生活的人;“吃着羊群中的羊羔”表示吸收内在良善或属灵人的知识;“吃着牛栏中间的牛犊”表示吸收外在良善或属世人的知识;“使强暴的居所接近”是指过着违背仁爱的生活。
玛拉基书:
向你们敬畏我名的人,必有公义的太阳升现,他的翅膀有医治之能;你们必出来跳跃如圈里的肥犊。(玛拉基书4:2)
“必向敬畏耶和华之名的人升现的公义的太阳”表示爱之良善;“他的翅膀有医治之能”表示信之真理;因此,“出来跳跃如肥犊”表示一切良善的增长,“肥”和“脂肪”表示良善。
路加福音:
论到那心里懊悔的浪子,父亲吩咐仆人说,把那上好的袍子拿出来给他穿上;把戒指戴在他手上,把鞋穿在他脚上;把那肥牛犊牵来宰了,我们可以吃了快乐。(路加福音15:22, 23)
只理解字义的人以为这段经文并不包含比出现在字义中的更深的含义,而事实上,每个细节都包含天上的某种事物,如叫他们给他穿上好的袍子,把戒指戴在他手上,把鞋穿在他脚上,把那肥牛犊牵来宰了,让他们吃了快乐。“浪子”表示那些挥霍属灵财富,也就是真理和良善的知识或认知之人;他回到他父亲那里,忏悔他不配称为他的儿子,表示内心的懊悔和谦卑。给他穿上的“上好袍子”表示总体和首要的真理;手上的“戒指”表示内在或属灵人中真理与良善的结合;脚上的“鞋子”表示外在或属世人中真理与良善的结合;这两者都表示重生。“肥牛犊”表示爱与仁之良善,“吃了快乐”表示联合和天上的喜乐。
耶利米书:
那些违犯我的约、不遵守他们在我面前所立之约的话的人,我必使他们像他们劈成两半,使他们从两半中间经过的牛犊;那些从牛犊的两半中间经过的人,就是犹大的首领、耶路撒冷的首领、太监、祭司和这地的民,我必将他们交在仇敌手中,他们的尸首必给空中的飞鸟作食物。(耶利米书34:18–20)
没有人能知道“牛犊之约”和“从它两半中间经过”是什么意思,除非他知道“约”、“牛犊”和它被劈成两半表示什么;也知道“犹大和耶路撒冷的首领”、“太监”、“祭司”、“这地的民”是什么意思。显然,此处有天上的某个奥秘;不过,当知道“约”表示结合时,就能明白这个奥秘;“牛犊”表示良善,“被劈成两半的牛犊”表示从主这一方发出的良善,和人那一方所接受的良善,由此而有结合;“犹大和耶路撒冷的首领、太监、祭司、这地的民”表示教会的良善和真理;“从两半中间经过”表示结合。当知道这些事时,就能明白这些话的内义,即:教会的良善和真理与这个民族没有结合,只有分离。
与亚伯兰的“牛犊之约”也包含类似事物;对此,创世记如此记着说:
耶和华对亚伯兰说,你取一头三岁大的小母牛,一只三岁大的母山羊,一只三岁大的公绵羊,一只斑鸠和一只雏鸽。亚伯兰就把这一切都拿了来,每样从中间劈成两半,一半对着一半摆列,只有鸟没有劈开。有鸷鸟下来落在这些尸体上;亚伯兰就把它们赶走了。日头正落的时候,亚伯兰沉睡了;看哪,有可怕的大黑暗落在他身上。当那日,耶和华与亚伯兰立约。(创世记15:9–12, 18)
落在亚伯兰身上的“可怕大黑暗”表示犹太民族的状态,这个民族在教会的真理和良善方面处于最大的黑暗。先知书以“他们劈成两半,并从它们中间经过的牛犊之约”来描述犹太民族的这种状态。
279b.由于“牛犊”表示属世人的良善及其真理,也就是知识,或科学真理,还由于“埃及”表示属世人及其知识,所以在圣言中,埃及被称为“母牛犊”和“公牛犊”;此外,当他们将教会的知识用于邪术和偶像崇拜的目的时,就将牛犊变成一种偶像。这就是为何以色列人在旷野为自己造公牛犊,并拜它,又为何他们在撒玛利亚有一个牛犊。
埃及被称为公牛犊和母牛犊,这一点可见于耶利米书:
埃及是肥美的母牛犊,但出于北方的毁灭来到了,她在她中间的雇工好像圈里的公牛犊。(耶利米书46:20, 21)
关于以色列人在旷野为自己所造的牛犊,可参看出埃及记32章;关于“撒玛利亚的牛犊”,可参看列王纪上(12:28–32);对此,何西阿书上说:
他们立君王,却不由我;他们立首领,我却不知道;他们用银金为自己制造偶像,以致被剪除。撒玛利亚啊,你的牛犊已经丢弃你。这牛犊出于以色列,匠人造了它,它不是神;撒玛利亚的牛犊必被打碎。(何西阿书8:4–6)
此处论述的主题是对圣言的败坏解释,圣言的字义转而支持自我之爱,或他们自己的爱,和由此孕育的宗教原则。“他们立君王,却不由我;他们立首领,我却不知道”表示源于自我聪明的教义,这些教义本身是虚假,但他们却使之看似真理。因为“君王”表示真理,在反面意义上表示虚假;“首领”表示首要真理,在反面意义上表示被称为宗教原则的虚假。“用银金制造偶像”表示他们虽败坏教会的真理和良善,仍拜它们为神圣,尽管它们因源于自我聪明,或他们自己的聪明而缺乏生命。“银”是指真理,“金”是指良善,它们都来自主。“偶像”表示出于来自自我聪明的教义的敬拜;“匠人造了它,它不是神”表示它来自人的自我,而不是来自神性;“被打碎”表示被驱散;由此清楚可知,“撒玛利亚的牛犊”表示什么。“牛犊”因表示属世人的良善,故也被献为祭(对此,参看出埃及记29:11, 12等; 利未记4:3, 13等; 8:15等; 9:2; 16:3; 23:18; 民数记8:8等; 15:24; 28:19, 20; 士师记6:25–29; 撒母耳记上1:25; 16:2; 列王纪上18:23–26, 33)。事实上,被献为祭的所有动物都表示各种教会良善。
36.启1:7.“看哪,祂驾云而来”表示主即将通过内义在圣言中揭示祂自己。这从“来”和“云”的含义清楚可知:“来”当论及主时,是指揭示祂自己;“云”是指终端的神性真理,因而是指字面上的圣言;因为字义上的圣言就是终端的神性真理;由于那里的一切事物都包含内义或灵义,所以“驾云而来”表示通过内义或灵义揭示祂自己。“云”表示终端的神性真理,这一点来自灵界的表象。在灵界,云以各种光出现;在最内层或第三层天堂以火光出现,在中间层或第二层天堂以明亮的白光出现,在最外层或第一层天堂以更暗淡的光出现。在那里,众所周知,云表示从主经由天使而来的神性真理;因为当从主发出的神性真理,也就是天堂之光本身经由天使而来时,它就显现为一团云,这云更稀还是更密则取决于他们的聪明。我经常看见这些云,也感知到它们表示什么。这就是为何“云”,就是诸如出现在世人眼前的那些云,表示终端的神性真理;由于字面上的圣言是终端的神性真理,所以这就是“云”的含义。
人若不知道“云”具有这种含义,会以为主为了最后的审判即将驾云而来,以荣耀出现,正如祂在福音书中所说的,在那里,祂说:
那时,人子的兆头要显在天上,他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26; 路加福音21:27)
那里所论述的“时代的完结”是指教会的末期;那时主的降临就是在圣言中通过内义对祂自己和来自祂的神性真理的揭示。主只在圣言中揭示祂自己,并且只通过内义揭示祂自己。“能力”和“荣耀”也表示内义上的圣言。如今这一切都应验了,即时代完结了,最后的审判完成了;主已经驾着天上的云降临,也就是揭开了圣言的内义,这一点可见于《最后的审判》全文,以及《天堂与地狱》,1节;《新耶路撒冷及其属天教义》,249–266节。“时代的完结”表示教会的末期(参看《属天的奥秘》,4535, 10622节);“主的降临”表示通过内义对神性真理的揭示(AC 3900, 4060节);“云”表示圣言的字义(AC 4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节);“荣耀”表示天堂里的神性真理,因而表示内义,因为这内义就是天堂里的神性真理(AC 5922,9429, 10574节);经上之所以说主将带着能力降临,是因为来自主的神性真理拥有一切能力(参看《天堂与地狱》,228–233, 539节)。主对大祭司说的话所表相同:
主对大祭司说,从今以后,你们要看见人子坐在大能者的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)
“人子”是指神性真理方面的主;“坐在大能者的右手边”是指祂的全能;“驾着天上的云降临”是指对圣言中关于祂自己的神性真理的揭示,因为祂已经揭示了祂自己,也已经应验了包含在尤其论述其人身荣耀的内义中的一切。
在以下经文中,“云”所表相同;但以理书:
我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来。(但以理书7:13)
启示录:
我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子,头上戴着冠冕。(启示录14:14, 16)
以赛亚书:
耶和华坐在轻快的云上。(以赛亚书19:1)
诗篇:
你们要向神歌唱,歌颂祂的名;颂扬那驾云的。(诗篇68:4)
又:
耶和华用云彩为车辇,藉着风的翅膀而行。(诗篇104:3)
谁看不出这些话不能照着字义来理解,也就是理解为耶和华坐在云上,祂驾着云,祂用云彩为车辇?作属灵思考的人会知道耶和华存在于祂的神性真理中,因为神性真理从祂发出,从而知道“云”在那里表示什么;因此,经上说耶和华“用云彩为车辇”;因为“车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》,2762, 5321, 8215节)。
在以下地方同样如此;以赛亚书:
诸天哪,自上而滴,愿高云降下公义。(以赛亚书45:8)
那鸿书:
耶和华的道路有云,有暴风雨,云彩是祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)
诗篇:
你们要将能力归给神;祂的威荣在以色列之上,祂的能力在高云中。(诗篇68:34)
又:
云中确实的见证。(诗篇89:37)
摩西五经:
没有谁能比耶书仑的神,祂为帮助你,乘在天空,腾云显威荣。(申命记33:26)
由此可见这些话表示什么:
云彩充满了内院。(以西结书10:3–4)
以及摩西五经反复提到的停歇在帐幕上的云;耶稣变像时以荣耀出现,一朵云彩遮盖三个门徒,有声音从云彩里出来对他们说,这是我的爱子(马太福音17:1–10; 马可福音9:1–11; 路加福音9:28–36)。也可参看《宇宙星球》171节关于主出现在云中的天使们中间的内容。
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