279a.“第二个活物像牛犊”表示就保护而言，神性良善的终端的表象。这从“牛犊”或小公牛的含义清楚可知，“牛犊”或小公牛是指属世人的良善，尤指他的纯真和仁爱的良善；它因指属世人的良善，故也指最低层天堂的良善，因为这层天堂是属灵-属世的(参看《天堂与地狱》，29–31节)。由于这种良善在终端天堂，所以有一种守卫或保护，防止高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这就是为何有一个基路伯像牛犊。这种表象在终端(可参看AE 278a节)。“牛犊”或“小公牛”表示属世人的良善，因为那些属于牛群的动物表示外在或属世人中对良善和真理的情感；那些属于羊群的动物表示内在或属灵人中对良善和真理的情感。那些属于羊群的动物就是羔羊，母山羊，母绵羊，公绵羊，公山羊；那些属于牛群的动物是公牛，小公牛和牛犊。

“小公牛”和“牛犊”表示属世人的良善，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来。首先从以西结书对基路伯的脚的描述明显看出来：

他们的右脚和脚掌好像牛犊之蹄，都像磨光了的铜的颜色那么发亮。(以西结书1:7)

他们的右脚看上去之所以是这样，是因为基路伯代表主的神性守卫，脚和脚掌代表终端或属灵-属世天堂和自然界中的神性守卫。“脚”表示总体上的属世层；“右脚”表示良善方面的属世层；“脚掌”表示属世层的终端；“磨光了的铜”也表示属世层的良善。由此清楚可知，“牛犊”表示属世层的良善；进行守卫和保护，以免天堂不通过爱与仁之良善就被靠近的终端良善就在这属世层。“脚”表示属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952, 5327—5328节)；右边的表示真理所来自的良善(AC 9604, 9736, 10061节)；因此，“右脚”表示良善方面的属世层。“手掌”、“脚掌”和“蹄”表示属世层的终端(AC 4938, 7729节)；“磨光了的铜”表示属世良善(参看AE 70节)。

何西阿书：

你当回归耶和华，对祂说，求你除去一切罪孽，悦纳善行；我们就回报我们嘴唇的小公牛。(何西阿书14:2)

没有人能知道“回报嘴唇的小公牛”是什么意思，除非他知道“小公牛”和“嘴唇”分别表示什么。它们明显表示出于一颗善心的忏悔和感恩；但经上如此表述，是因为“小公牛”表示外在良善，“嘴唇”表示教义；因此，“回报嘴唇的小公牛”表示出于教义的良善而忏悔和感恩。“嘴唇”表示教义(参看《属天的奥秘》，1286, 1288节)。

阿摩司书：

你们使强暴的居所接近；他们躺卧在象牙床上，吃着羊群中的羊羔和牛栏中间的牛犊。(阿摩司书6:3, 4)

此处论述的主题是那些拥有大量良善和真理的知识，却过着邪恶生活的人；“吃着羊群中的羊羔”表示吸收内在良善或属灵人的知识；“吃着牛栏中间的牛犊”表示吸收外在良善或属世人的知识；“使强暴的居所接近”是指过着违背仁爱的生活。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能；你们必出来跳跃如圈里的肥犊。(玛拉基书4:2)

“必向敬畏耶和华之名的人升现的公义的太阳”表示爱之良善；“他的翅膀有医治之能”表示信之真理；因此，“出来跳跃如肥犊”表示一切良善的增长，“肥”和“脂肪”表示良善。

路加福音：

论到那心里懊悔的浪子，父亲吩咐仆人说，把那上好的袍子拿出来给他穿上；把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上；把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃了快乐。(路加福音15:22, 23)

只理解字义的人以为这段经文并不包含比出现在字义中的更深的含义，而事实上，每个细节都包含天上的某种事物，如叫他们给他穿上好的袍子，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他脚上，把那肥牛犊牵来宰了，让他们吃了快乐。“浪子”表示那些挥霍属灵财富，也就是真理和良善的知识或认知之人；他回到他父亲那里，忏悔他不配称为他的儿子，表示内心的懊悔和谦卑。给他穿上的“上好袍子”表示总体和首要的真理；手上的“戒指”表示内在或属灵人中真理与良善的结合；脚上的“鞋子”表示外在或属世人中真理与良善的结合；这两者都表示重生。“肥牛犊”表示爱与仁之良善，“吃了快乐”表示联合和天上的喜乐。

耶利米书：

那些违犯我的约、不遵守他们在我面前所立之约的话的人，我必使他们像他们劈成两半，使他们从两半中间经过的牛犊；那些从牛犊的两半中间经过的人，就是犹大的首领、耶路撒冷的首领、太监、祭司和这地的民，我必将他们交在仇敌手中，他们的尸首必给空中的飞鸟作食物。(耶利米书34:18–20)

没有人能知道“牛犊之约”和“从它两半中间经过”是什么意思，除非他知道“约”、“牛犊”和它被劈成两半表示什么；也知道“犹大和耶路撒冷的首领”、“太监”、“祭司”、“这地的民”是什么意思。显然，此处有天上的某个奥秘；不过，当知道“约”表示结合时，就能明白这个奥秘；“牛犊”表示良善，“被劈成两半的牛犊”表示从主这一方发出的良善，和人那一方所接受的良善，由此而有结合；“犹大和耶路撒冷的首领、太监、祭司、这地的民”表示教会的良善和真理；“从两半中间经过”表示结合。当知道这些事时，就能明白这些话的内义，即：教会的良善和真理与这个民族没有结合，只有分离。

与亚伯兰的“牛犊之约”也包含类似事物；对此，创世记如此记着说：

耶和华对亚伯兰说，你取一头三岁大的小母牛，一只三岁大的母山羊，一只三岁大的公绵羊，一只斑鸠和一只雏鸽。亚伯兰就把这一切都拿了来，每样从中间劈成两半，一半对着一半摆列，只有鸟没有劈开。有鸷鸟下来落在这些尸体上；亚伯兰就把它们赶走了。日头正落的时候，亚伯兰沉睡了；看哪，有可怕的大黑暗落在他身上。当那日，耶和华与亚伯兰立约。(创世记15:9–12, 18)

落在亚伯兰身上的“可怕大黑暗”表示犹太民族的状态，这个民族在教会的真理和良善方面处于最大的黑暗。先知书以“他们劈成两半，并从它们中间经过的牛犊之约”来描述犹太民族的这种状态。

279b.由于“牛犊”表示属世人的良善及其真理，也就是知识，或科学真理，还由于“埃及”表示属世人及其知识，所以在圣言中，埃及被称为“母牛犊”和“公牛犊”；此外，当他们将教会的知识用于邪术和偶像崇拜的目的时，就将牛犊变成一种偶像。这就是为何以色列人在旷野为自己造公牛犊，并拜它，又为何他们在撒玛利亚有一个牛犊。

埃及被称为公牛犊和母牛犊，这一点可见于耶利米书：

埃及是肥美的母牛犊，但出于北方的毁灭来到了，她在她中间的雇工好像圈里的公牛犊。(耶利米书46:20, 21)

关于以色列人在旷野为自己所造的牛犊，可参看出埃及记32章；关于“撒玛利亚的牛犊”，可参看列王纪上(12:28–32)；对此，何西阿书上说：

他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不知道；他们用银金为自己制造偶像，以致被剪除。撒玛利亚啊，你的牛犊已经丢弃你。这牛犊出于以色列，匠人造了它，它不是神；撒玛利亚的牛犊必被打碎。(何西阿书8:4–6)

此处论述的主题是对圣言的败坏解释，圣言的字义转而支持自我之爱，或他们自己的爱，和由此孕育的宗教原则。“他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不知道”表示源于自我聪明的教义，这些教义本身是虚假，但他们却使之看似真理。因为“君王”表示真理，在反面意义上表示虚假；“首领”表示首要真理，在反面意义上表示被称为宗教原则的虚假。“用银金制造偶像”表示他们虽败坏教会的真理和良善，仍拜它们为神圣，尽管它们因源于自我聪明，或他们自己的聪明而缺乏生命。“银”是指真理，“金”是指良善，它们都来自主。“偶像”表示出于来自自我聪明的教义的敬拜；“匠人造了它，它不是神”表示它来自人的自我，而不是来自神性；“被打碎”表示被驱散；由此清楚可知，“撒玛利亚的牛犊”表示什么。“牛犊”因表示属世人的良善，故也被献为祭(对此，参看出埃及记29:11, 12等; 利未记4:3, 13等; 8:15等; 9:2; 16:3; 23:18; 民数记8:8等; 15:24; 28:19, 20; 士师记6:25–29; 撒母耳记上1:25; 16:2; 列王纪上18:23–26, 33)。事实上，被献为祭的所有动物都表示各种教会良善。

183a.“这些事是那有神的七灵的说的”表示主，天堂和教会的一切真理都来自祂。这从以下事实清楚可知：这些事，以及向其它教会的天使所说的那些事正是人子说的；人子就是神性人身方面的主(参看AE 63, 151节)。“神的七灵”表示天堂和教会的一切真理，因为在圣言中，“神的灵”表示从主发出的神性真理。圣言中的许多经文都提到“灵”，当论及人时，“灵”表示在生活中所接受的神性真理，因而表示人的属灵生命；但当论及主时，“灵”表示从祂发出的神性，这神性用通用的术语就被称为神性真理。但鉴于如今很少有人知道圣言中的“灵”是什么意思，我想首先通过来自圣言的经文说明，当论及人时，“灵”表示在生活中所接受的神性真理，因而表示人的属灵生命。有两样事物构成人的属灵生命，即爱之良善和信之真理，所以圣言中的许多经文都提到“心和灵”，还提到“心和灵魂”；“心”表示爱之良善，“灵”表示信之真理；“灵魂”也表示信之真理，因为在圣言中，这个词表示人的灵。

当论及人时，“灵”表示在生活中所接受的真理，这一点从以下经文清楚看出来。以西结书：

你们要作一个新心和一个新灵；以色列家啊，你们何必死亡呢？(以西结书18:31)

以西结书：

我要赐给你们一个新心，我也要在你们中心赐下一个新灵。(以西结书36:26)

诗篇：

神啊，求你为我造一颗清洁的心，在我里面更新一个坚定的灵。神所要的祭就是破碎的灵；神不轻看破碎痛悔的心。(诗篇51:10, 17)

在这些经文中，“心”表示爱之良善，“灵”表示信之真理，人从它们那里获得属灵生命；因为有两样事物构成人的整个生命，即良善和真理；当这两者在人里面结合时，它们就构成他的属灵生命。

由于“心”表示良善，“灵”表示真理，两者都在生活中被接受，所以在反面意义上，“心”表示邪恶，“灵”表示虚假；圣言中的大多数词语也都有一个反面意义。以下经文就在反面意义上提到“心”和“灵”，诗篇：

居心不正、灵对神不忠贞的一代。(诗篇78:8)

以西结书：

每一颗心都必软化，每一个灵都必昏厥。(以西结书21:7)

摩西五经：

耶和华使希实本王的灵沉重，使他的心刚硬。(申命记2:30)

以赛亚书：

你们怀的是糠秕，生的是碎秸；火必吞灭你们的灵。(以赛亚书33:11)

以西结书：

愚顽的先知有祸了，他们随从自己的灵。(以西结书13:3)

同一先知书：

你们灵里所起的，万不能成就。(以西结书20:32)

由此清楚可知，“心和灵”表示人的整个生命；由于人的整个生命都与这两者，即良善和真理有关，在灵义上与爱和信有关，所以“心和灵”表示人的这两种生命。这也是为何“心和灵”表示人的意愿和理解力，因为人的这两种官能构成他的全部生命；事实上，人只在这两种官能中拥有生命；原因在于，意愿是良善及其爱，或邪恶及其爱的容器；理解力是真理及其信，或虚假及其信的容器；并且如前所述，人里面的一切都与良善和真理，或邪恶和虚假有关，在灵义上与爱和信有关(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，28–35节)。当论及人时，“灵”表示真理或虚假，因而表示他来自这一个或那一个的生命，是因为“灵”尤指在人里面进行思考的灵，它要么出于真理思考，要么出于虚假思考。但正如刚才所说的，有两样事物构成人的生命，即理解力和意愿。理解力的生命就是要么出于真理，要么出于虚假思考；意愿的生命则是对理解力所思想的那些事充满情感或爱。人之灵或人的这两种生命对应于其身体的两种生命，即肺呼吸的生命和心跳的生命；人的灵与身体通过这种对应关系相结合(参看AE 167节；《天堂与地狱》，446—447节)。

由于这种对应关系，在希伯来语，以及其它许多语言中，表示灵的词也表示风或呼吸、气息；因此，圣言常用“放弃灵或气息、呼吸”来表达死亡，或气绝而亡。如在诗篇：

我收回他们的灵，他就死亡。(诗篇104:29)

以西结书：

主耶和华对这些枯骨说，看哪，我必使灵进入你们里面，你们就要活了；主耶和华说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面；灵就进入他们，他们就活了。(以西结书37:5, 9, 10)

启示录：

两个见证人被从无底坑上来的兽杀了；但过了这三天半，有生命的灵从神那里进入他们里面，他们就双脚站起来。(启示录11:7, 11)

路加福音：

耶稣拉着死去女孩的手，呼叫说，女孩子，起来。因此，她的灵就又来了，她就立刻起来了。(路加福音8:54, 55)

当理解了这些经文时，就能看出在圣言的许多地方，当论及人时，“灵”表示什么，我只从中引用以下经文；约翰福音：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。(约翰福音3:5, 8)

同一福音书：

主向门徒吹气，说，你们受圣灵。(约翰福音20:22)

创世记：

耶和华神将生命的气息吹进人的鼻孔。(创世记2:7)

此外还有其它地方。

“灵”在灵义上表示真理和由此而来的人的生命，也就是聪明，这一点从以下经文清楚看出来；约翰福音：

时候将到，现在就是了，那真正敬拜的，要用灵和真理敬拜父。(约翰福音4:23)

但以理书：

在他里头有美好的灵，有知识，有聪明。我听到你的事了，你里头有神的灵，你里头又有光，聪明和美好的智慧。(但以理书5:12, 14)

摩西五经：

你要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的灵所充满的。(出埃及记28:3)

路加福音：

约翰渐渐长大，灵里强健。(路加福音1:80)

论到主：

耶稣那孩子渐渐长大，灵里强健，充满智慧。(路加福音2:40)

183b.知道当论及人时，“灵”表示什么，就能知道当论及耶和华或主时，它表示什么，人所拥有的一切，如脸，眼睛，耳朵，手臂，手，以及心和灵魂都归于祂，在圣言中被称为“神的灵”，“耶和华的灵”，“祂鼻孔中的灵”，“祂口中的灵”，“真理的灵”，“圣洁的灵”和“圣灵”的灵也归于祂。“灵”表示从主发出的神性真理，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。从主发出的神性真理就是“神的灵”，因为人们所拥有的一切生命都来自它；那些在信仰和生活中接受这神性真理的人就拥有天堂的生命。这就是“神的灵”，主在约翰福音亲自教导了这一点：

我对你们所说的话，就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

以赛亚书：

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽；耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1, 2)

同一先知书：

我已将我的灵归给祂，祂必将公理传给列族。(以赛亚书42:1)

又：

他必像洪水而来；耶和华的灵必举起旗帜反对他。(以赛亚书59:19)

又：

主耶和华的灵在我身上，因此耶和华膏我，叫我传好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1)

约翰福音：

父所差来的，就说神的话，为神赐灵，是没有限量的。(约翰福音3:34)

这些话论及主。

圣灵就是从主发出的神性真理，这一点可见于约翰福音：

我将真理告诉你们；我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。只等真理的灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；祂不是凭自己说的，祂必从我领受，而传告你们。(约翰福音16:7, 13, 14)

此处“保惠师”是指从主发出的神性真理，这一点是清楚、明显的，因为经上说主自己将“真理”告诉他们，祂去的时候，就会差保惠师，真理的灵来，祂要“引导他们进入一切的真理”，并且“祂不是凭自己说的”，而是凭主说的。经上说“祂必从我领受”，是因为神性真理从主发出，发出之物被称为“我的”；事实上，主自己是神性之爱；从祂发出之物就是神性真理，因而是祂自己的(参看《天堂与地狱》，139—140节，以及前面的章节；《新耶路撒冷及其属天教义》，307节)。“被差遣”和“差遣”表示发出和出来(参看《属天的奥秘》，2397, 4710, 6831, 10561节)；此处“我要差祂到你们这里来”所表相同。

“保惠师”就是圣灵，这一点明显可见于约翰福音：

保惠师，就是圣灵，祂要将一切的事指教你们。(约翰福音14:26)

同一福音书：

耶稣大声呼喊说，有人若渴了，就让他到我这里来喝。凡信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的；圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:37–39)

由此清楚可知，圣灵就是从主发出的神性真理，它既直接从主自己流入人，也间接通过天使和灵人流入人。因为主先说“凡信祂的人，从他腹中要流出活水的江河来”，然后说“祂这话是指着他们要受的灵说的”；因为“水”在灵义上表示真理，“活水的江河”是指来自主的丰盛的神性真理；因此，“他们所要受的灵”所表相同。“水”表示真理，“活水”表示神性真理(参看AE 71节)。由于神性真理从主得了荣耀的人身发出，而不是直接从祂的神性本身发出，这神性本身自永恒就是得了荣耀的，所以此处说：“圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。”“荣耀”是指变成神性，主通过祂在十字架上的最后试探和胜利而完全荣耀了祂的人身，也就是将它变成神性(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，293–295, 300–306节)。

183c.令天上的人大为惊奇的是，教会之人竟然不知道圣灵，也就是神性真理从主的人身发出，而不是直接从祂的神性发出；而事实上，整个基督教界都接受的教义教导说：父如何，子如何，即不受造，无限，永恒，全能，神，主；他们也无分先后，无别尊卑；基督为神，亦为人，其为神，与父同体，其为人，与母同体；祂虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；祂为一，非由于变神为人，乃由于使其人性进入于神；祂合为一，非由二性相混，乃由位格为一；如灵与身成为一人，神与人成为一基督(摘自《亚他那修信经》)。

由于主的神性和人性或人身非为二，乃为一个位格，如灵魂与身体那样合一，所以可以得知，被称为圣灵的神性从祂的神性通过人身，因而从神性人身出来并行进；事实上，凡从身体发出之物，无不从灵魂经由身体而出，因为身体的一切生命都来自它的灵魂。既然“父如何，子如何，即不受造，无限，永恒，全能，神，主；他们也无分先后，无别尊卑”，那么可知，被称为圣灵的发出神性从主的神性本身通过祂的人身发出，而不是从另一个被称为父的神性发出；因为主教导说，父与祂为一，父在祂里面，祂在父里面(参看AE 200节)。天使说，在基督教界，大多数人之所以在心里有别的想法，从而相信别的，是因为他们认为主的人身或人性与神性是分离的，尽管这违背了教导主的神性和人身或人性不是两个位格，而是一个位格，如同灵魂和身体那样合一的教义。

主规定，这应是整个基督教界的教义，因为它是教会的本质和所有人得救的本质。但他们却将主的神性与人性或人身分成了两种性质，声称主是来自父之性质的神，又是来自母之性质的人，因为他们不知道，当主完全荣耀了祂的人身或人性时，祂就脱去了来自母亲的人身或人性，披上了来自母亲的人身或人性(根据《新耶路撒冷及其属天教义》295节的说明)。在某个公会上，当时出席公会的人因教皇的缘故作出了这种区别，好叫他可以被承认为主的代牧(参看《属天的奥秘》，4738节)。

“神的灵”是神性真理，因而对接受它的人来说，就是属灵生命，这一点从以下经文进一步明显看出来。弥迦书：

我藉耶和华和公平的灵，没有能力。(弥迦书3:8)

以赛亚书：

我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地，将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)

同一先知书：

到那日，万军之耶和华必成为坐在审判席上者的公平之灵，和他们的力量。(以赛亚书28:5, 6)

以西结书：

你们就必知道我要将我的灵放在你们里面，你们就要活了。(以西结书37:14)

约珥书：

我要将我的灵浇灌一切肉体，以及仆人和婢女。(约珥书2:28)

启示录：

为耶稣作见证的是预言的灵。(启示录19:10)

“神的灵”因表示神性真理，故被称为耶和华口中的灵(诗篇33:6)；祂嘴里的灵(以赛亚书11:4)；神的气和祂鼻中的灵(耶利米哀歌4:20; 诗篇18:16; 约伯记4:9)。马太福音：

约翰说，我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，祂要用圣灵与火给你们施洗。(马太福音3:11)

“施洗”在灵义上表示悔改；“圣灵”是指神性真理，“火”是指神性良善。“施洗”表示重生(参看AE 71节)；“火”表示爱之良善(AE 68节)。

由此可见主对祂的门徒所说的话是什么意思：

你们要去奉父、子、圣灵的名施洗。(马太福音28:19)

此处“父”是指神性本身，“子”是指神性人身，“圣灵”是指发出的神性，也就是神性真理；因此，有一神性，然而也有一个三位一体。事实就是如此，主在约翰福音中教导了这一点：

从今以后，你们认识父，并且已经看见祂。凡看见我的，就看见了父。我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7, 9, 10)

由于发出的神性，也就是神性真理，既直接，也经由天使和灵人间接流入人，所以人们以为圣灵是第三个位格，不同于被称为父和子的那两个位格。但我可以肯定，在天堂，没有人知道其他任何神圣神性，只知道从主发出的神性真理。由于神性真理也间接经由天使传给人，所以在诗篇，经上论到耶和华说：

耶和华神使祂的天使成为灵。(诗篇104:1, 4)

引用这些经文是为了说明，“七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理。“七灵”是指天堂和教会的一切真理，这一点从启示录中的这些经文看得更清楚：

在宝座前燃烧的七盏火灯就是神的七灵。(启示录4:5)

又：

在长老中间，有羔羊站立，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去。(启示录5:6)

此处灵不是指灵人，这一点从以下事实清楚看出来：“灯”和“羔羊”被称为灵。“羔羊”表示神性真理，“眼”表示对真理的理解；当这些论及主时，是指祂的神性智慧和聪明(对此，参看AE 152节)。