278a.启7:7.“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言，从主发出的神性真理的终端的表象。这从“狮子”的含义清楚可知，“狮子”是指就能力和结果而言，从主发出的神性真理，下文将解释这一点。它是指表象，是因为基路伯看上去像动物，这第一个动物像一只狮子。说它在终端，是因为当约翰在灵里时，这表象在他面前；这时，他看见终端的一切事物；在终端，神性属天事物和神性属灵事物以各种方式被代表，有时由花园和公园或乐园来代表，有时由宫殿和圣殿来代表，有时由河和水来代表，有时由各种活物或动物来代表，如狮子、骆驼、马、公牛、小母牛、绵羊、羊羔、鸽子、飞鹰，以及其它许多动物。写圣言的先知就看到类似事物，以便终端的圣言，也就是包含在字义中的事物可以由诸如存在于世上的那类事物构成，这些事物是属天和属灵事物的代表和对应，因而作为一个基础和根基服务于灵义。也正因如此，约翰和以西结看见基路伯有像活物或动物的脸；基路伯表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。

278b.由于正是主守卫和治理，并且通过神性真理和神性良善，因而通过祂的神性智慧和聪明如此行，所以看到的动物是四个，它们就像狮子、牛犊、人和飞鹰。“狮子”代表神性真理的能力；“牛犊”代表保护方面的神性真理；“人”代表神性智慧；“飞鹰”代表神性聪明。这四者就包括在主在守卫高层天堂的圣治中，好叫它们若不通过爱与仁之良善就无法被靠近。

“狮子”表示就能力而言，从主发出的神性真理，这一点从圣言中提到“狮子”的经文明显看出来；如摩西五经：

犹大是狮子的幼崽；我儿啊，你捕了猎就上去；他蹲伏，卧如老狮；谁敢惹他？(创世记49:9)

此处“犹大”表示主的属天国度，在那里，所有人都通过神性真理处于来自主的能力；这种能力由“狮子的幼崽”和“老狮”来表示；他捕了猎就上去，其中“捕猎”表示对虚假和邪恶的驱散；“蹲伏”表示将自己置于能力；“卧”表示处于免受一切虚假和邪恶伤害的安全状态；故经上说：“谁敢惹他？”在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(参看《属天的奥秘》，3654, 3881, 5603, 5782, 6363节)；“捕猎”当论及属天国度和主时，表示对虚假和邪恶的驱散，并从地狱中抢夺和解救出来(AC 6368, 6442节)；“蹲伏”当论及狮子时，表示将自己置于能力(AC 6369节)；“卧”表示一种安全和宁静的状态(AC 3696节)。

民数记：

这时必对雅各和以色列说，神做了什么？看哪，这百姓兴起如老狮，挺身好像少壮狮子；他决不躺卧，直到他吃了被撕裂之物。(民数记23:23, 24)

又：

他蹲伏，卧如老狮，谁敢惹他？凡祝福你的，必受祝福；凡咒诅你的，必受咒诅。(民数记24:9)

此处论述的主题是表示主的属灵国度的雅各和以色列；老狮和少壮狮子兴起、挺身和蹲伏描述了它们的能力；“吃被撕裂之物”表示对虚假和邪恶的驱散，“他躺卧，谁敢惹他”表示一种安全和宁静的状态。在圣言中，“雅各”和“以色列”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，4286, 4570, 5973, 6426, 8805, 9340节)；至于什么是主的属天国度，什么是祂的属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“蹲伏”是指将自己置于能力；捕猎和毁掉表示对虚假和邪恶的驱散；“躺卧”当论及狮子时，表示一种安全和宁静的状态，可参看前文。

那鸿书：

狮子的居所和少壮狮子喂养之处在哪里呢？公狮、老狮、狮子的幼崽行走、无人惊吓它们之地在哪里呢？(那鸿书2:11)

此处“狮子”也表示那些通过真理处于能力的人；“它们的居所”表示教会里有这些人的地方；它们的“喂养之处”表示真理和良善的知识；它们“行走、无人惊吓它们”表示他们免受邪恶和虚假伤害的安全状态。

弥迦书：

雅各余剩的人必在多民中间，如从耶和华那里降下的露水，又如降在草上的甘霖。如森林百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中；他若经过，就必践踏撕碎，无人搭救。你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。(弥迦书5:7–9)

“雅各余剩的人”表示教会的真理和良善；“从耶和华那里降下的露水”表示属灵真理；“降在草上的甘霖”表示属世真理；“森林百兽中的狮子”、“羊群中的少壮狮子”、“践踏撕碎，无人搭救”表示胜过邪恶和虚假的能力。由于这种含义，经上说：“你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。”因为“敌人”表示邪恶，“对手”表示虚假(参看《属天的奥秘》，2851, 8289, 9314, 10481节)。

以赛亚书：

主说，你去设立守望者，叫他看见和报告。他看见一辆战车，一对马兵，一辆驴车，一辆骆驼车，就仔细地听；瞭望塔上的狮子大喊，主啊！我白日常常站着，整夜立在我的守望所；巴比伦倾倒了，倾倒了。(以赛亚书21:6–9)

此处论述的主题是主的降临和那时的一个新教会。“瞭望塔上的狮子”表示主的守卫和圣治；故经上说：“我白日常常站着，整夜立在我的守望所。”“一辆战车”和“一对马兵”表示来自圣言的真理的教义；“仔细地听”表示照该教义所过的生活。“战车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2761—2762, 5321, 8029, 8215节)；“马兵”表示理解方面的圣言(AC 2761, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148节)。

同一先知书：

许多牧人出来攻击他时，就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮，如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

在这段经文中，耶和华被比作“咆哮的狮子”，是因为“狮子”表示从地狱或邪恶中领出来的能力，“咆哮”表示防御邪恶和虚假；故经上说：“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。”“锡安山和它的冈陵”表示属天教会和属灵教会；狮子和少壮狮子为之咆哮的“抓猎”表示从邪恶，也就是地狱中的解救。

在何西阿书，“咆哮”当论及狮子时，具有同样的含义：

我必不回头毁灭以法莲。他们必跟随如狮子吼叫的耶和华。(何西阿书11:9, 10)

阿摩司书：

狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:8)

启示录：

天使大声呼喊，好像狮子吼叫。(启示录10:3)

诗篇：

少壮狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物。日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所。(诗篇104:21, 22)

诗篇中的这些话描述了当天堂天使未处于强烈的爱和由此而来的智慧的状态时，他们的状态；当他们回到这种状态时，之前的状态就被描述为“狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物”；后一种状态被描述为“日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所”。“狮子”表示天堂的天使；它们的“咆哮”表示渴望；“猎食”和“食物”表示爱之良善和智慧之真理；“升起的日头”表示爱和由此而来的智慧方面的主；“聚集”表示他们回到一种属天状态；“躺卧在它们的居所”表示一种宁静和平安的状态。关于天堂天使的这两种状态，可参看《天堂与地狱》(154–161节)。

278c.由于耶和华因能力方面的神性真理而被比作狮子，所以在启示录，主被称为“狮子”：

看哪，来自犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜。(启示录5:5)

由于一切能力都通过神性真理来自主，所以这神性真理也由“狮子”来表示，如在摩西五经：

论到迦得，他说，那使迦得宽阔的，是受祝福的；迦得住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。(申命记33:20)

“迦得”在至高意义上表示全能，因而在代表意义上表示真理的能力(参看《属天的奥秘》，3934—3935节)；故经上说：“那使迦得宽阔的，是受祝福的。”因为“宽”表示真理(《属天的奥秘》，1613, 3433—3434, 4482, 9487, 10179节)；一切真理都来自神性真理(参看《天堂与地狱》228–233节，就是关于天堂天使的能力那一章)。

由于“狮子”表示能力，所以在大卫吊扫罗和约拿单的哀歌中，经上说：

扫罗和约拿单是可爱的，他们比鹰更快，比狮子还强。(撒母耳记下l:23)

此处“扫罗”作为君王，“约拿单”作为君王的儿子，表示保护教会的真理，因为此处论述的主题是真理和良善的教义；事实上，这首哀歌是为将这弓教导犹大人而写的(撒母耳记下l:18)；“弓”表示这教义(参看《属天的奥秘》，2686, 2709, 6422节)。

由于“犹大和以色列的王”代表神性真理方面的主，“宝座”代表审判，审判是通过神性真理实现的，还由于“狮子”代表能力、守卫，以及免受虚假和邪恶伤害的保护或防御，所以所罗门建造的宝座的两层台阶旁边有两个狮子，六层台阶的这一边和那一边有十二个狮子(列王纪上10:18–20)。由此可见，在圣言中，当论述的主题是主，天堂和教会时，“狮子”表示什么。在圣言中，“狮子”在反面意义上也表示源于邪恶的虚假的能力，教会被这种能力摧毁和荒废。如耶利米书：

少壮狮子向她咆哮，发出大声，使地荒废。(耶利米书2:15)

以赛亚书：

一个箭锐利，所有弓都张开的民族，他的马蹄算如岩石，他吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子，他咆哮抓猎。(以赛亚书5:28, 29)

除此之外还有其它许多地方(如以赛亚书11:6; 35:9; 耶利米书4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5, 6; 何西阿书13:7, 8; 约珥书1:6, 7; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13)。

9.当一个人知道，圣言中的所有名字都表示事物，雅各的十二个儿子，或十二个支派的名字表示总体上教会的一切真理和良善；主的十二个门徒的名字同样如此；“彼得”、“雅各”和“约翰”表示信、仁和仁之良善时，他就能在圣言中看到许多奥秘；例如为什么主给西门起名叫彼得，给雅各和约翰起名叫半尼其，就是雷子的意思(马可福音3:16–17)。因为“彼得”和磐石一样，表示源于良善的真理，或源于仁的信方面的主；“雷子”表示那些出于属于爱的情感接受天堂真理的人。“磐石”表示源于良善的真理，或源于仁的信方面的主，这一点可参看《属天的奥秘》一书(8581, 10580节)；“以色列的石头”也是(AC 6426节)；“雷”表示来自天堂的神性真理(AC 7573, 8914节)；“闪电”表示其光辉(AC 8813节)；因此，雷也被称为响声或声音(AC 7573, 8914节)。

我在此会提到一些能被那些知道“彼得”表示信，“约翰”表示仁之良善的人看到的奥秘。首先，为什么主对彼得说：

我还对你说，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上；我要把天国的钥匙给你。(马太福音16:18–19)

从字面上看，好像这种能力赐给了彼得；而事实上，没有任何能力赐给彼得；之所以对他说这些话，是因为“彼得”表示来自主、出于良善的真理，来自主、出于良善的真理拥有一切能力；因此，主从良善通过真理拥有一切能力。事实就是如此，对此，可参看《最后的审判》这本小书的说明（LJ 57节)。当知道“彼得”表示信时，可以看到的第二个奥秘是为什么主对他说：

鸡叫以先，你要三次否认我；这事也的确发生了。(马太福音26:34等)

这些话表示教会的末期将没有对主的信，因为没有仁；因为“鸡叫”，以及“黎明”表示教会的末期(AC 10134节)；“三”或“三次”表示完整或完全直到结束(AC 2788, 4495, 5159, 9198, 10127节)。当因没有仁而没有信时，教会的结束就到来了，这一点可参看《最后的审判》一书(LJ 33–39等节)。

可以看到的第三个奥秘就是下面论到彼得和约翰的话所表示的：

耶稣对彼得说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，于是对耶稣说，主啊，你知道一切，知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对彼得说，你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他等到我来的时候，与你何干？他跟从我。(约翰福音21:15–22)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道内义，并知道“彼得”表示信，“约翰”表示仁之良善；因此，“彼得”表示教会中那些处于信的人，“约翰”表示那些处于仁之良善的人。耶稣三次问彼得说：“你爱我吗？”彼得三次说：“你知道我爱你。”然后耶稣说“你喂养我的羔羊”，又说“喂养我的羊”，这表示那些处于源于爱的信之人应当教导那些处于对主之爱的良善和对邻之仁的良善之人；因为那些处于源于爱的信之人也处于真理，而那些由此处于真理的人教导良善，并引向良善；事实上，一个人所拥有的一切属灵良善都是通过真理获得并植入的。“羔羊”表示那些处于纯真和对主之爱的良善之人，这一点参看《属天的奥秘》一书(3994, 10132节)；“羊”表示那些处于对邻之仁的良善之人(AC 4169，4809节)；“喂养”是指教导AC 5201, 6078节)。

接着主描述了信在教会初期和末期各是何品质。“你年轻的时候”表示教会的初期，“年老的时候”表示教会的末期。彼得“年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示在教会的初期，人们将吸收来自仁之良善的真理，并将出于自由行动；因为出于自由行动就是出于对来自良善的真理的情感行动。“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示在教会的末期，他们将不再吸收来自仁之良善的真理，因而知道它们只是因为别人这么说，从而处于一种奴役状态；因为当良善不引导时，一种奴役状态将随之产生。“衣服”表示真理，这一点可参看《属天的奥秘》一书(1073, 2576, 5319, 5954，9212, 9216, 9952, 10536节)；因此，“自己束上带子”是指吸收并感知真理(AC 9952节)。“往来”(walk，即行走)是指行动和生活；出于自由行动就是出于爱或情感行动，因为一个人所爱的，他就会自由地去做(AC 2870, 3158, 8987，8990, 9585, 9591节)。每个教会都是从仁开始的，但随着时间推移，它转向信，最终转向唯信(AC 1834—1835, 2231, 4683, 8094节)。

由于在教会的末期，信具有这种性质：它弃绝仁之良善，声称构成教会并拯救人的，是唯信，而不是生活的良善，也就是仁爱，所以耶稣对在此表示这信的彼得说：“你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就说，主啊，这个人将来如何？”这些话表示在教会的末期，信将远离主；因为经上论到表示这信的彼得说“转过来，看见”；而且他指着耶稣所爱的那门徒，或表示仁之良善的约翰说：“这个人将来如何？”也就是说，他什么都不是。但耶稣对他说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？他跟从我。”这些话表示仁之良善将跟从主，并将承认祂，甚至直到旧教会的末期和新教会的初期。旧教会的末期被称为“时代的完结”，新教会的开始被称为“主的降临”，这一点可参看《属天的奥秘》一书(4535, 10622节)。可以看到的第四个奥秘是为什么主爱约翰胜过其余的门徒，因而为什么约翰躺在主的胸膛上或怀里(约翰福音13:23; 21:20)；即因为当主看见到约翰时，祂看到的是爱之良善，约翰代表并表示这良善；事实上，正是这良善构成天堂和教会(参看《天堂与地狱》，13–19节)。

当知道约翰代表爱之良善时，第五个奥秘就会显而易见，即主在十字架上对母亲马利亚和约翰说的话表示什么：

耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边，就对祂母亲说，妇人，看，你的儿子！然后对那门徒说，看，你的母亲！从那刻起，那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26, 27)

“母亲”和“妇人”在此表示教会，“约翰”表示仁之良善；此处对他们所说的话表示教会将在仁之良善所在的地方。在圣言中，“妇人或女人”表示教会，这一点可参看《属天的奥秘》一书(252–253, 749, 770, 3160, 6014, 7337, 8994节)；“母亲”所表相同(AC 289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581，8897, 10490节)；“接她到自己家里去”是指要住在一起，这是显而易见的。由此可见圣言里面隐藏着何等大的奥秘，这些奥秘只向那些知道圣言的内义或灵义的人敞开。没有内义或灵义，没有人知道这些话表示什么，即：

门徒们要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

“门徒”在此不是指门徒，而是指来自主、出于良善的一切真理；因此，这些话表示唯独主将出于来自良善的真理审判所有人，因而每个人都将根据这些真理受审判。