278a.启7:7.“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言，从主发出的神性真理的终端的表象。这从“狮子”的含义清楚可知，“狮子”是指就能力和结果而言，从主发出的神性真理，下文将解释这一点。它是指表象，是因为基路伯看上去像动物，这第一个动物像一只狮子。说它在终端，是因为当约翰在灵里时，这表象在他面前；这时，他看见终端的一切事物；在终端，神性属天事物和神性属灵事物以各种方式被代表，有时由花园和公园或乐园来代表，有时由宫殿和圣殿来代表，有时由河和水来代表，有时由各种活物或动物来代表，如狮子、骆驼、马、公牛、小母牛、绵羊、羊羔、鸽子、飞鹰，以及其它许多动物。写圣言的先知就看到类似事物，以便终端的圣言，也就是包含在字义中的事物可以由诸如存在于世上的那类事物构成，这些事物是属天和属灵事物的代表和对应，因而作为一个基础和根基服务于灵义。也正因如此，约翰和以西结看见基路伯有像活物或动物的脸；基路伯表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。

278b.由于正是主守卫和治理，并且通过神性真理和神性良善，因而通过祂的神性智慧和聪明如此行，所以看到的动物是四个，它们就像狮子、牛犊、人和飞鹰。“狮子”代表神性真理的能力；“牛犊”代表保护方面的神性真理；“人”代表神性智慧；“飞鹰”代表神性聪明。这四者就包括在主在守卫高层天堂的圣治中，好叫它们若不通过爱与仁之良善就无法被靠近。

“狮子”表示就能力而言，从主发出的神性真理，这一点从圣言中提到“狮子”的经文明显看出来；如摩西五经：

犹大是狮子的幼崽；我儿啊，你捕了猎就上去；他蹲伏，卧如老狮；谁敢惹他？(创世记49:9)

此处“犹大”表示主的属天国度，在那里，所有人都通过神性真理处于来自主的能力；这种能力由“狮子的幼崽”和“老狮”来表示；他捕了猎就上去，其中“捕猎”表示对虚假和邪恶的驱散；“蹲伏”表示将自己置于能力；“卧”表示处于免受一切虚假和邪恶伤害的安全状态；故经上说：“谁敢惹他？”在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(参看《属天的奥秘》，3654, 3881, 5603, 5782, 6363节)；“捕猎”当论及属天国度和主时，表示对虚假和邪恶的驱散，并从地狱中抢夺和解救出来(AC 6368, 6442节)；“蹲伏”当论及狮子时，表示将自己置于能力(AC 6369节)；“卧”表示一种安全和宁静的状态(AC 3696节)。

民数记：

这时必对雅各和以色列说，神做了什么？看哪，这百姓兴起如老狮，挺身好像少壮狮子；他决不躺卧，直到他吃了被撕裂之物。(民数记23:23, 24)

又：

他蹲伏，卧如老狮，谁敢惹他？凡祝福你的，必受祝福；凡咒诅你的，必受咒诅。(民数记24:9)

此处论述的主题是表示主的属灵国度的雅各和以色列；老狮和少壮狮子兴起、挺身和蹲伏描述了它们的能力；“吃被撕裂之物”表示对虚假和邪恶的驱散，“他躺卧，谁敢惹他”表示一种安全和宁静的状态。在圣言中，“雅各”和“以色列”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，4286, 4570, 5973, 6426, 8805, 9340节)；至于什么是主的属天国度，什么是祂的属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“蹲伏”是指将自己置于能力；捕猎和毁掉表示对虚假和邪恶的驱散；“躺卧”当论及狮子时，表示一种安全和宁静的状态，可参看前文。

那鸿书：

狮子的居所和少壮狮子喂养之处在哪里呢？公狮、老狮、狮子的幼崽行走、无人惊吓它们之地在哪里呢？(那鸿书2:11)

此处“狮子”也表示那些通过真理处于能力的人；“它们的居所”表示教会里有这些人的地方；它们的“喂养之处”表示真理和良善的知识；它们“行走、无人惊吓它们”表示他们免受邪恶和虚假伤害的安全状态。

弥迦书：

雅各余剩的人必在多民中间，如从耶和华那里降下的露水，又如降在草上的甘霖。如森林百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中；他若经过，就必践踏撕碎，无人搭救。你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。(弥迦书5:7–9)

“雅各余剩的人”表示教会的真理和良善；“从耶和华那里降下的露水”表示属灵真理；“降在草上的甘霖”表示属世真理；“森林百兽中的狮子”、“羊群中的少壮狮子”、“践踏撕碎，无人搭救”表示胜过邪恶和虚假的能力。由于这种含义，经上说：“你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。”因为“敌人”表示邪恶，“对手”表示虚假(参看《属天的奥秘》，2851, 8289, 9314, 10481节)。

以赛亚书：

主说，你去设立守望者，叫他看见和报告。他看见一辆战车，一对马兵，一辆驴车，一辆骆驼车，就仔细地听；瞭望塔上的狮子大喊，主啊！我白日常常站着，整夜立在我的守望所；巴比伦倾倒了，倾倒了。(以赛亚书21:6–9)

此处论述的主题是主的降临和那时的一个新教会。“瞭望塔上的狮子”表示主的守卫和圣治；故经上说：“我白日常常站着，整夜立在我的守望所。”“一辆战车”和“一对马兵”表示来自圣言的真理的教义；“仔细地听”表示照该教义所过的生活。“战车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2761—2762, 5321, 8029, 8215节)；“马兵”表示理解方面的圣言(AC 2761, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148节)。

同一先知书：

许多牧人出来攻击他时，就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮，如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

在这段经文中，耶和华被比作“咆哮的狮子”，是因为“狮子”表示从地狱或邪恶中领出来的能力，“咆哮”表示防御邪恶和虚假；故经上说：“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。”“锡安山和它的冈陵”表示属天教会和属灵教会；狮子和少壮狮子为之咆哮的“抓猎”表示从邪恶，也就是地狱中的解救。

在何西阿书，“咆哮”当论及狮子时，具有同样的含义：

我必不回头毁灭以法莲。他们必跟随如狮子吼叫的耶和华。(何西阿书11:9, 10)

阿摩司书：

狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:8)

启示录：

天使大声呼喊，好像狮子吼叫。(启示录10:3)

诗篇：

少壮狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物。日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所。(诗篇104:21, 22)

诗篇中的这些话描述了当天堂天使未处于强烈的爱和由此而来的智慧的状态时，他们的状态；当他们回到这种状态时，之前的状态就被描述为“狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物”；后一种状态被描述为“日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所”。“狮子”表示天堂的天使；它们的“咆哮”表示渴望；“猎食”和“食物”表示爱之良善和智慧之真理；“升起的日头”表示爱和由此而来的智慧方面的主；“聚集”表示他们回到一种属天状态；“躺卧在它们的居所”表示一种宁静和平安的状态。关于天堂天使的这两种状态，可参看《天堂与地狱》(154–161节)。

278c.由于耶和华因能力方面的神性真理而被比作狮子，所以在启示录，主被称为“狮子”：

看哪，来自犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜。(启示录5:5)

由于一切能力都通过神性真理来自主，所以这神性真理也由“狮子”来表示，如在摩西五经：

论到迦得，他说，那使迦得宽阔的，是受祝福的；迦得住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。(申命记33:20)

“迦得”在至高意义上表示全能，因而在代表意义上表示真理的能力(参看《属天的奥秘》，3934—3935节)；故经上说：“那使迦得宽阔的，是受祝福的。”因为“宽”表示真理(《属天的奥秘》，1613, 3433—3434, 4482, 9487, 10179节)；一切真理都来自神性真理(参看《天堂与地狱》228–233节，就是关于天堂天使的能力那一章)。

由于“狮子”表示能力，所以在大卫吊扫罗和约拿单的哀歌中，经上说：

扫罗和约拿单是可爱的，他们比鹰更快，比狮子还强。(撒母耳记下l:23)

此处“扫罗”作为君王，“约拿单”作为君王的儿子，表示保护教会的真理，因为此处论述的主题是真理和良善的教义；事实上，这首哀歌是为将这弓教导犹大人而写的(撒母耳记下l:18)；“弓”表示这教义(参看《属天的奥秘》，2686, 2709, 6422节)。

由于“犹大和以色列的王”代表神性真理方面的主，“宝座”代表审判，审判是通过神性真理实现的，还由于“狮子”代表能力、守卫，以及免受虚假和邪恶伤害的保护或防御，所以所罗门建造的宝座的两层台阶旁边有两个狮子，六层台阶的这一边和那一边有十二个狮子(列王纪上10:18–20)。由此可见，在圣言中，当论述的主题是主，天堂和教会时，“狮子”表示什么。在圣言中，“狮子”在反面意义上也表示源于邪恶的虚假的能力，教会被这种能力摧毁和荒废。如耶利米书：

少壮狮子向她咆哮，发出大声，使地荒废。(耶利米书2:15)

以赛亚书：

一个箭锐利，所有弓都张开的民族，他的马蹄算如岩石，他吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子，他咆哮抓猎。(以赛亚书5:28, 29)

除此之外还有其它许多地方(如以赛亚书11:6; 35:9; 耶利米书4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5, 6; 何西阿书13:7, 8; 约珥书1:6, 7; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13)。

242a.“向我买火炼的金子，叫你富足”表示他们必须从主那里为自己获得纯正良善，好叫他们能接受信之真理。这从“买”、“火炼的金子”和“叫你富足”的含义清楚可知：“买”是指获得并归于自己(参看《属天的奥秘》，4397, 5374, 5397, 5406, 5410, 5426节)；“火炼的金子”是指纯正良善，因而来自主的良善，下文很快会解释这一点；“叫你富足”是指能接受信之真理。这就是“富足”的含义，因为“财富”和“财物”表示真理和良善的知识，“富足的或富人”是指那些通过知识处于聪明的人，在此是指那些通过知识处于信的人，此处论述的主题是那些处于唯信教义的人。由此清楚可知，“向我买火炼的金子，叫你富足”表示他们必须从主那里为自己获得纯正良善，好叫他们能接受信之真理。

首先要解释一下当如何理解这一点。前面频繁说明，本身为真理的真理是不存在的，除非它来自良善，因此，本身为信的信是不存在的，除非它来自仁；因为本身为真理的真理是不存在的，除非它里面有属灵生命，只有当它从仁之良善中形成时，属灵生命才在它里面；事实上，真理是良善的形式，良善是真理的存在或本质，因而也是它的生命；良善只来自主，并不来自其它源头。当良善来自主时，来自良善的真理就首先看向主，也看向邻舍及其良善，因为主以良善流入，从良善形成真理，也就是信之真理，并使人的属灵视觉看向祂和邻舍。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(145, 251节)，那里说明：主在前额看天使和世人，他们则通过眼睛看主；原因在于，前额对应于爱之良善，眼睛对应于由此被光照的理解力，因而对应于信之真理。这本书(HH 17, 123—124，142–144, 510节)还说明，在灵界，所有人都转向自己的爱，那些承认主并信祂的人都转向祂，并因此从祂那里接受良善，通过良善在真理上被光照。由此可见，“火炼的金子”所表示的纯正良善唯独来自主。

由于写给该教会天使的信论述了那些照着唯信教义生活的人，还由于那些已经确认该教义，并因此在世上被视为有学问的人能将虚假与真理联系在一起，使该教义看上去就像是真的，所以我被恩准在来世与他们当中的一些人交谈；鉴于那时双方所说的话有助于说明，我想引用它们。那些有学问的人因在世时所持的观点，以为无仁之信是可能的，人可以唯信称义。他们的谈话非常巧妙；他们说，信没有仁是可能的，因为它在仁之前，人通过信而处于良善。他们说：“谁不能相信有一位神，圣言是神性，以及其它类似真理，除非他们认为这些真理不能被人接受和思及？”他们由此得出结论，由于信先于仁，或在它之前，所以信没有仁是可能的；如果情况是这样，那么它必是得救，因为人无法凭自己行善；因此，除非信拯救人，否则所有人都会灭亡。此外，没有信，神也不可能与人同在；而没有神的同在，邪恶就会掌权，没有人会拥有任何良善；他们说，这些事就是唯信称义的意思。但向他们说明，若非同时有仁，就不可能有信；他们称为信的东西无非是每个人首先获得的知识，如：有一位神，圣言是神性，等等；这些知识在人的意愿中之前，并不在他里面，只是在进入他的入口或媒介，也就是他的记忆中；不过，它们在何等程度上在他的意愿中，就在何等程度上在这个人自己里面，因为意愿才是人自己；并且它们在何等程度上在意愿中，就在何等程度上在他的视野，也就是信中。走在前面，并且在属世视觉看来似乎被相信的知识本身在此之前不会成为信的知识。这就是为何被视为信的对知识的这种看见会随着人开始出于意愿邪恶思想邪恶而逐渐从他那里消退，并且死后当他成为一个灵时，也从他那里退出，除非知识已经植根于他的生命，也就是他的意愿或爱。

这一点可通过对比鸟的胃和被称为反刍胃的地上走兽的胃来说明。它们首先将食物收集在这些胃中，然后再逐渐从那里把它取出来吃，从而滋养血液；食物由此变成它们生命的一部分。人的记忆就对应于这些胃；人被赋予记忆，而不是这些胃，因为人是属灵的。他首先将属灵的食物，也就是知识收集到记忆中，然后可以说通过一种反刍，也就是通过思考和意愿把它们提取出来，并归于自己，从而把它们变成他生命的一部分。从这种看似琐碎的对比可以看出，知识若不通过思考、意愿并实行它们而被植入生命，就像留在反刍胃中尚未消化的食物，要么在那里变得腐臭，要么被吐出来。此外，人生命的循环是认识、理解、意愿和实行；因为人的属灵生命始于认识，从认识继续到理解，然后到意愿，最后到实行。由此清楚可知，只要知识在记忆中，它们就只在生命的入口，没有完全在人里面，直到在他的行为中；而且，它们越完全在他的行为中，就越完全在他的理解力和意愿中。

242b.进一步说明，知识的信在变成生命的信之前，纯粹是历史的信，其性质是众所周知的，即：它被相信，是因为别人这么说；这种信在变成人自己的之前，是一种外来的信，或与他同在的别人的信。历史的信还具有另一种品质，也就是说，它就像对未知事物的信，因为有人说必须相信这些事物，哪怕不理解它们；事实上，它们决不可用理解力来探究；然而，属灵的信具有这种性质，真理本身在它里面被看到，因而被相信。在天堂，没有人相信任何真理，除非他看见它，或已经看见它；因为他们说：“谁能相信，一个事物是这样，除非他看见它？或许它可能是假的。”只有恶人才会相信假的东西；因为恶人出于邪恶看见虚假，而善人出于良善看见真理；由于良善来自主，所以出于良善对真理的看见也来自主。天使之所以看见真理，是因为他们所处的天堂之光是从主发出的神性真理；因此，世上所有拥有这光的人都能看见真理。关于天堂之光，这就是它的性质和品质(参看《天堂与地狱》，126–140节)。

然后说明，仁与信行如一体，一起进入人；因此，一个人在何等程度上处于仁，就在何等程度上处于信，因为信本质上就是仁，正如真理本质上就是良善；事实上，当良善存在于形状或形式中时，它就是真理；仁以同样的方式是信，因为良善属于仁，真理属于信。此外，这一个爱那一个，并与那一个结合；因此，这一个不会被赋予，除非那一个与它一起被赋予。这一点可通过人的属于理解力的思维和属于意愿的情感来说明；脱离情感的思考是不可能的，因为思维的真正本质是情感或爱。诚然，人能思考他从教会的教义所知道的一切，却只出于一种属世情感，也就是对荣耀、名声、荣誉或利益的情感或爱来思考；但这种情感不会将思维变成属灵的；这一点只通过仁爱实现，仁爱是属灵的情感本身。当这种情感与知识结合时，它就变成信，然后人在何等程度上处于这种情感，就在何等程度上在思维中看见属于其信、被称为真理的事物，承认它们，因为它们来自他的灵本身，因而来自他的属灵生命本身；这也是那被称为光照的。这就是为何没有人能从圣言中被光照，除非他处于对真理的属灵情感。的确有类似光照的某种东西被赋予那些确认诸如属于唯信教义和因信称义的事物之人；但这种光照是一种愚蠢的光照，因为虚假和真理一样能被确认，如盛行在犹太人和天主教徒当中的一切异端邪说的情形。经过这些确认之后，那些被称为自然主义者，否认神和圣言的神性，以及属于教会的一切之人也有一种类似的光；那些确认唯信和因信称义的人同样是这种情况。确认之光是属世的，不是属灵的，也存在于恶人身上(参看《属天的奥秘》，8780节)。

242c.不过，让我们回到本质上为仁的信。这信不断通过那些确认的事物被完善；因为更多的真理不断凭属灵之光被看见，这些真理都与仁之良善结合，并完善它；人由此拥有最终变成天使般的聪明和智慧。此外，那些只处于信的知识，没有照之生活的人以为，人能很容易接受信，即便在世上不接受，在来世也会接受；他们对自己说：“当我听见并看见事情是这样时，难道我不能相信吗？”但他们大错特错了；因为那些在世上不接受属灵之信的人以后也永远不能接受它，即便他们上千次地听说，并看见它。原因在于，这种信不在人里面，而是在他外面。情况就是这样，这一点可从以下事实清楚看出来：所有从世界来到灵界的人首先受到天使和善灵的接待，并以各种方式被教导；事实上，许多东西都会活生生地展示给他们，展现在他们眼前，但他们仍不接受；因此，他们使自己疏远了天使和善灵，并去往那些缺乏信的人那里。此外，他们还被告知，如果信只通过认识并思想它就能被接受，那么所有人都会接受它，无论恶人还是善人，因而没有人会受到诅咒。仁，也就是属灵的情感，永远无法被赋予任何人，除非他认识真理，通过真理检查自己，接受它们，并照之过一种新生活(可参看AE 239节)。

由此可知，信里面没有任何生命，除非在仁在信中的程度内，或也可说，生命只在仁在信中的程度内而在信中；而且，仁在信中到何等程度，人就在何等程度上被主引导；但仁不在信中到何等程度，人就在何等程度上被自己引导；被自己，而不是被主引导的人不能思想良善，更不能意愿并实行本身为良善的良善。从人的自我发出的，无非是邪恶，因为当一个人出于自我思想、意愿并实行良善时，那只是为了他自己和世界，自己和世界是他行事的目的，目的就是那引导他的爱；人无法从他的自我中退出或被提升，除非他在生活的事上仰望主；他以这种仰望与天堂结合，并且主从天堂赋予他一种属灵情感。这些话说完之后，那些与我谈论这个主题的人就被恩准处于属灵之光，这光是这样：真理在这光中能像世上的物体在自己的光中那样看得清清楚楚；然后那些处于唯信和因信称义的人不得不声称情况确是如此。可一旦这光从他们那里被夺走，他们被带回到自己的属世之光中，他们就只能看到，知识的看见就是得救之信；因此，被他们变成其信的一部分的虚假就是真理。当邪恶属于生活时，虚假就变成了信的事。

242d.不过，要回头解释这段经文的话，即“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足”，这句话表示他们应当从主那里为自己获得纯正良善，好叫他们能接受真理。现在有待说明，在圣言中，“金”表示爱之良善。这一点可从以下经文明显看出来，玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然来到祂的殿；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就会凭公义献供物给耶和华。(玛拉基书3:1–3)

这些话论及主的降临。此处说，耶和华要差遣祂的使者，在祂前面预备道路；这使者是指施洗约翰，这是众所周知的。“在我前面”，或在耶和华前面，表示在主的神性本身前面；祂必来到的“殿”表示祂的神性人身。这神性人身也被称为立约的使者，因为世人和天使通过神性人身与神性本身结合，“约”表示结合。“祂必坐着所熬炼和洁净的银子”表示出于良善的真理；“利未人”表示所有处于仁之良善，并由此处于信之真理的人；故经上说：“祂必炼净他们像金银一样。”经上这样说，是因为“金”表示良善，“银”表示由此而来的真理。“凭公义献供物给耶和华”表示出于仁之良善对主的敬拜。“殿”表示主的神性人身(参看AE 220a节)；“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)；“银”表示出于良善的真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)；“供物”表示爱与仁之良善(AC 4581, 9992–9994, 10079, 10137节)；“公义”论及良善(AC 2235, 9857节)。因此，“凭公义献供物”表示出于爱之良善的敬拜。

撒迦利亚书：

全地中的两分必被剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子，试炼他们，如试炼金子。(撒迦利亚书13:8, 9)

“全地”不是指全地，而是指整个教会；“三分之一”也不是指三分之一部分，而是指教会里的一些人。“使它经火，熬炼它，如熬炼银子，试炼它，如试炼金子”表示从邪恶和虚假中洁净他们，以便良善和真理可以被植入。在圣言中，“地”表示教会(参看《属天的奥秘》，662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 6516, 9325, 9643节)；“三分之一”表示一些(AC 2788节)。上述经文将银和金与真理和良善作对比；但在圣言中，服务于对比的一切事物也都对应，因而表示(参看《属天的奥秘》，3579, 8989节)。由于“火炼的金子”表示从邪恶中洁净的爱之良善，所以经上吩咐：

从米甸人那里取来的金银要经火，从而洁净。(民数记31:22, 23)

“金”表示爱与仁之良善，这一点从以下经文看得更明显；何西阿书：

以色列丢弃良善；仇敌必追逼他。他们用金银为自己制造偶像。(何西阿书8:3, 4)

“用金银为自己制造偶像”表示他们将真理和良善变成虚假和邪恶，这从经上说“以色列丢弃良善，仇敌必追逼他”明显看出来；“仇敌”是指出于邪恶的虚假和出于虚假的邪恶。

约珥书：

推罗和西顿哪，你们与我何干？你们既然夺取我的银、我的金，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇，并将犹大的众子和耶路撒冷的众子，卖给希腊的众子，使他们远离自己的边界。(约珥书3:4–6)

“推罗和西顿”表示教会里那些处于真理和良善的知识之人，在此表示那些败坏这些知识，将它们应用于虚假和虚假之邪恶的人；这一点由“你们既然夺取我的银、我的金，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇”来表示，“银”表示真理，“金”表示良善，“可爱的宝物”表示源于真理和良善，也就是来自圣言字义的知识；“把它们带入他们的庙宇”表示把它们变成亵渎的敬拜；“他们将犹大的众子和耶路撒冷的众子，卖给希腊的众子”表示他们将一切良善之真理都变成邪恶之虚假；“使他们远离自己的边界”表示远离真理本身。“推罗和西顿”表示教会里那些处于真理和良善的知识之人(参看《属天的奥秘》，1201节)；“犹大的众子和耶路撒冷的众子”表示一切良善之真理，因为 “儿子”表示真理(AC 1729, 1733, 2159, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 7499, 8897，9807节)；“犹大”表示属天教会(AC 3654, 6364节)；“耶路撒冷”表示有纯正教义的教会(AC 3654, 9166节)；“希腊的众子”表示虚假，因为“希腊”表示处于虚假的各个民族(参看AE 50节)。

以西结书：

示巴和拉玛的买卖人以各类上好的香料、各类的宝石和黄金与你交易。(以西结书27:22)

同一先知书：

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，你得了金银收入你的宝库。你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖，黄金。(以西结书28:4, 13)

这两段经文论述的主题也是推罗，推罗表示教会里那些处于真理和良善的知识或认知之人，如前所述。她的“交易”表示这些知识本身。“示巴和拉玛”也表示那些处于这些知识的人(AC 1171, 3240节)；“香料”表示因源于良善而悦人的真理(AC 4748, 5621, 9474—9475, 10199, 10254节)；“宝石”表示因源于良善而美丽的真理(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)；“伊甸园”表示由此而来的聪明和智慧(AC 100, 108, 1588, 2702, 3220节)。由于这些事物表示真理和良善的知识，“金银”表示良善和真理本身，还由于一切聪明和智慧都通过它们而获得，所以经上说：“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，得了金银收入你的宝库。”

耶利米哀歌：

黄金何其暗淡无光！最纯的金子何其变质！圣石竟倒在各街头。锡安的众子估计等于纯金；现在竟被视为瓦瓶，就是窑匠之手所作的！(耶利米哀歌4:1, 2)

此处论述的是教会的荒废；变得暗淡无光的“黄金”和变质的“最纯的金子”表示教会的良善；“倒在各街头的圣石”表示由此而来的被歪曲的真理；估计等于纯金“锡安的众子”表示前教会的真理；“瓦瓶，就是窑匠之手所作的”表示源于教义的虚假，也就是自我聪明的生活之邪恶。

以西结书：

我用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你脖子上。这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的工。你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造形像，与它们行淫。(以西结书16:11, 13, 17)

此处论述的主题是耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会，如前所述。打扮她的“妆饰”表示总体上源于良善的一切真理，和由此而来的聪明(《属天的奥秘》，10536, 10540节)；戴在手上的“镯子”表示具体的源于良善的真理(《属天的奥秘》，3103, 3105节)；戴在脖子上的“链子”表示内层良善和真理与外层良善和真理，或属灵事物与属世事物的结合(《属天的奥秘》，5320节)；“细麻衣”表示纯正真理，“丝”也表示因内层良善而辉煌的纯正真理(AC 5319, 9469节)；“刺绣的工”表示属世人的科学知识(AC 9688节)；与她行淫的“形像”是指感官的谬误，对那些处于虚假的人来说，这些谬误看似真理；“与它们行淫”是指通过谬误建立虚假，或说通过它们得出虚假的结论。“行淫”表示充满虚假(可参看AE 141节)。由此清楚可知，本章内容描述了当主刚刚建立教会时，就其品质而言的该教会，以及它的品质后来变成什么样。

以赛亚书：

看哪，我必激起玛代人攻击他们，玛代人并不看重银子，也不喜爱金子；他们的弓必击碎少年人，他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)

“玛代人”表示那些反对教会的真理和良善的人；因此，经上论到他们说：“他们必不看重银子，也不喜爱金子。”“银子”是指教会的真理，“金子”表示教会的良善。“他们的弓”表示与真理和良善争战的虚假的教义(《属天的奥秘》，2686, 2709节)；他们必击碎的“少年人”表示那些凭真理而聪明的人(AC 7668节)；他们必不顾惜的“儿子”表示真理本身。

同一先知书：

成群的骆驼并米甸必遮蔽你，他们必都从示巴来到，要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。众海岛必指望我，他施的船只将你的众子，连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:6, 9)

此处论述的主题是主的降临，“成群的骆驼”表示所有处于真理和良善的知识之人(《属天的奥秘》，3048, 3071, 3143, 3145节)；他们所来自的“示巴”表示这些知识本身所在之地(AC 1171, 3240节)；他们要奉上的“黄金乳香”表示良善和源于良善的真理，它们因此令人愉悦，“黄金”是指良善，“乳香”是指真理(AC 9993, 10177, 10296节)；必指望祂的“众海岛”表示处于神性敬拜，但离教会的真理更远的各民族(AC 1158节)；“他施的船只”表示包含许多具体知识的总体的真理和良善的知识或认知(AC 1977, 6385节)；他们必从远方带来的“众子”表示更远的真理，“儿子”表示真理，如前所述，“从远方”表示更远的(AC 1613, 9487节)；与他们在一起的“他们的银金”表示与他们同在的真理和良善的知识。

242e.下面这段经文所表相同：

从东方来到基督所生之地的智者或博士献上黄金，乳香，没药为礼物。(马太福音2:11)

他们献上这些东西，是因为它们表示良善和真理，包括内层的和外层的，这些良善和真理是讨神喜悦的礼物。

诗篇：

众王都要在祂面前下拜；所有民族都要服侍祂。祂要拯救贫穷人的灵魂。他们要存活，祂要把示巴的金子赐给他们。(诗篇72:11, 13, 15)

此处论述的也是主的降临；都要在祂面前下拜的“众王”和都要服侍祂的“民族”表示所有处于源自良善的真理之人；“王”表示那些处于真理的人(参看AE 31节)；“民族”表示那些处于良善的人(参看AE 175a节)；祂要拯救的“贫穷人”表示那些未处于良善和真理的知识，却渴望它们的人(AE 238节)；祂要赐给他们的“示巴的金子”表示主将要通过知识把他们所引入的爱之良善；至于“示巴”表示什么，可参看刚才的内容。

哈该书：

我必搅动所有民族，使他们，就是所有民族中上好的，都来到，我就使这房屋满了荣耀。银子是我的，金子也是我的。这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7–9)

这些话也论述了主的降临；“民族”表示那些处于良善，并由此处于真理的人；“房屋”表示教会(《属天的奥秘》，3720节)；它将充满的“荣耀”表示神性真理(4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)；“银子是我的，金子也是我的”表示真理和良善唯独来自主。

撒迦利亚书：

周围所有民族的财物，连大量金银衣服，必一同被收聚。(撒迦利亚书14:14)

“所有民族的财物”表示知识，无论它们在哪里，甚至在恶人那里；“大量金银衣服”表示良善和真理，包括属灵的和属世的。当以色列人离开埃及人时，他们从埃及人那里所借的金、银和衣服(出埃及记3:22; 11:2, 3; 12:35, 36)所表相同。至于这种事为什么会发生，它涉及什么，可参看《属天的奥秘》(6914, 6917节)，那里说明：这是为了代表恶人所拥有的东西必从他们那里被夺走，并给予善人，正如主在马太福音(25:28, 29)和路加福音(19:24, 26)所说的；他们要藉着那不义的玛门(即钱财)结交朋友，正如主在路加福音(16:9)中所说的。“不义的玛门或钱财”表示在那些不正当地拥有真理和良善的知识之人那里的这些知识，他们就是那些没有将它们应用于生活的人。

诗篇：

王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。王的女儿在宫里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。(诗篇45:9, 13)

这段经文论述了主；“王的女儿”表示处于对真理的情感的教会，这由王的女儿在她的尊贵人当中来描述；她们，即王的女儿表示对真理的情感本身；“王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边”表示主的属天国度，该国度处于爱之良善；“她的衣服是用金线绣的”表示它的真理来自良善。

马太福音：

耶稣对祂差出去传福音的门徒说，腰袋里不要带金银铜钱。(马太福音10:9)

这句话代表他们将没有来自他们自己，只有来自主的良善和真理，一切都会白白赐给他们。由于“金”表示爱之良善，所以：摆放陈设饼的桌子包上金子 (出埃及记25:23, 24)；香坛同样包上金子，它因此被称为金坛(出埃及记30:3)；出于同样的原因，灯台是用纯金做的(出埃及记25:31, 38)；基路伯也是(出埃及记25:18)；出于同样的原因，约柜里外包上金子(出埃及记25:11)；耶路撒冷圣殿中的许多东西都是这种情况。因为约柜所在的会幕，基路伯，摆放陈设饼的桌子，香坛，灯台都代表天堂，圣殿也代表天堂；因此，其中的金子表示爱之良善，银子表示源于良善的真理。

由于圣殿中的金子代表天堂最神圣的事物，所以：

当伯沙撒用从那殿中所掠的金器饮酒，同时赞美金，银，铜，铁，木，石所造的神时，墙上就显出字来，即数算，称量，分裂；当夜他就被杀了。(但以理书5:2等)

这表示对良善的亵渎。

此外，在圣言中，就反面意义而言，“金”表示自我之爱的邪恶，“银”表示由此而来的虚假，如在摩西五经：

他们不可垂涎列族的银和金，因为它们是可憎的，也不要把它们带进家去，不然，他们就会受到诅咒，因为它们是可憎恶的。(申命记7:25, 26)

后面我们会提到“金”和“银”的这种含义。