278a.启7:7.“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言，从主发出的神性真理的终端的表象。这从“狮子”的含义清楚可知，“狮子”是指就能力和结果而言，从主发出的神性真理，下文将解释这一点。它是指表象，是因为基路伯看上去像动物，这第一个动物像一只狮子。说它在终端，是因为当约翰在灵里时，这表象在他面前；这时，他看见终端的一切事物；在终端，神性属天事物和神性属灵事物以各种方式被代表，有时由花园和公园或乐园来代表，有时由宫殿和圣殿来代表，有时由河和水来代表，有时由各种活物或动物来代表，如狮子、骆驼、马、公牛、小母牛、绵羊、羊羔、鸽子、飞鹰，以及其它许多动物。写圣言的先知就看到类似事物，以便终端的圣言，也就是包含在字义中的事物可以由诸如存在于世上的那类事物构成，这些事物是属天和属灵事物的代表和对应，因而作为一个基础和根基服务于灵义。也正因如此，约翰和以西结看见基路伯有像活物或动物的脸；基路伯表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。

278b.由于正是主守卫和治理，并且通过神性真理和神性良善，因而通过祂的神性智慧和聪明如此行，所以看到的动物是四个，它们就像狮子、牛犊、人和飞鹰。“狮子”代表神性真理的能力；“牛犊”代表保护方面的神性真理；“人”代表神性智慧；“飞鹰”代表神性聪明。这四者就包括在主在守卫高层天堂的圣治中，好叫它们若不通过爱与仁之良善就无法被靠近。

“狮子”表示就能力而言，从主发出的神性真理，这一点从圣言中提到“狮子”的经文明显看出来；如摩西五经：

犹大是狮子的幼崽；我儿啊，你捕了猎就上去；他蹲伏，卧如老狮；谁敢惹他？(创世记49:9)

此处“犹大”表示主的属天国度，在那里，所有人都通过神性真理处于来自主的能力；这种能力由“狮子的幼崽”和“老狮”来表示；他捕了猎就上去，其中“捕猎”表示对虚假和邪恶的驱散；“蹲伏”表示将自己置于能力；“卧”表示处于免受一切虚假和邪恶伤害的安全状态；故经上说：“谁敢惹他？”在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(参看《属天的奥秘》，3654, 3881, 5603, 5782, 6363节)；“捕猎”当论及属天国度和主时，表示对虚假和邪恶的驱散，并从地狱中抢夺和解救出来(AC 6368, 6442节)；“蹲伏”当论及狮子时，表示将自己置于能力(AC 6369节)；“卧”表示一种安全和宁静的状态(AC 3696节)。

民数记：

这时必对雅各和以色列说，神做了什么？看哪，这百姓兴起如老狮，挺身好像少壮狮子；他决不躺卧，直到他吃了被撕裂之物。(民数记23:23, 24)

又：

他蹲伏，卧如老狮，谁敢惹他？凡祝福你的，必受祝福；凡咒诅你的，必受咒诅。(民数记24:9)

此处论述的主题是表示主的属灵国度的雅各和以色列；老狮和少壮狮子兴起、挺身和蹲伏描述了它们的能力；“吃被撕裂之物”表示对虚假和邪恶的驱散，“他躺卧，谁敢惹他”表示一种安全和宁静的状态。在圣言中，“雅各”和“以色列”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，4286, 4570, 5973, 6426, 8805, 9340节)；至于什么是主的属天国度，什么是祂的属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“蹲伏”是指将自己置于能力；捕猎和毁掉表示对虚假和邪恶的驱散；“躺卧”当论及狮子时，表示一种安全和宁静的状态，可参看前文。

那鸿书：

狮子的居所和少壮狮子喂养之处在哪里呢？公狮、老狮、狮子的幼崽行走、无人惊吓它们之地在哪里呢？(那鸿书2:11)

此处“狮子”也表示那些通过真理处于能力的人；“它们的居所”表示教会里有这些人的地方；它们的“喂养之处”表示真理和良善的知识；它们“行走、无人惊吓它们”表示他们免受邪恶和虚假伤害的安全状态。

弥迦书：

雅各余剩的人必在多民中间，如从耶和华那里降下的露水，又如降在草上的甘霖。如森林百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中；他若经过，就必践踏撕碎，无人搭救。你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。(弥迦书5:7–9)

“雅各余剩的人”表示教会的真理和良善；“从耶和华那里降下的露水”表示属灵真理；“降在草上的甘霖”表示属世真理；“森林百兽中的狮子”、“羊群中的少壮狮子”、“践踏撕碎，无人搭救”表示胜过邪恶和虚假的能力。由于这种含义，经上说：“你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。”因为“敌人”表示邪恶，“对手”表示虚假(参看《属天的奥秘》，2851, 8289, 9314, 10481节)。

以赛亚书：

主说，你去设立守望者，叫他看见和报告。他看见一辆战车，一对马兵，一辆驴车，一辆骆驼车，就仔细地听；瞭望塔上的狮子大喊，主啊！我白日常常站着，整夜立在我的守望所；巴比伦倾倒了，倾倒了。(以赛亚书21:6–9)

此处论述的主题是主的降临和那时的一个新教会。“瞭望塔上的狮子”表示主的守卫和圣治；故经上说：“我白日常常站着，整夜立在我的守望所。”“一辆战车”和“一对马兵”表示来自圣言的真理的教义；“仔细地听”表示照该教义所过的生活。“战车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2761—2762, 5321, 8029, 8215节)；“马兵”表示理解方面的圣言(AC 2761, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148节)。

同一先知书：

许多牧人出来攻击他时，就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮，如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

在这段经文中，耶和华被比作“咆哮的狮子”，是因为“狮子”表示从地狱或邪恶中领出来的能力，“咆哮”表示防御邪恶和虚假；故经上说：“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。”“锡安山和它的冈陵”表示属天教会和属灵教会；狮子和少壮狮子为之咆哮的“抓猎”表示从邪恶，也就是地狱中的解救。

在何西阿书，“咆哮”当论及狮子时，具有同样的含义：

我必不回头毁灭以法莲。他们必跟随如狮子吼叫的耶和华。(何西阿书11:9, 10)

阿摩司书：

狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:8)

启示录：

天使大声呼喊，好像狮子吼叫。(启示录10:3)

诗篇：

少壮狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物。日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所。(诗篇104:21, 22)

诗篇中的这些话描述了当天堂天使未处于强烈的爱和由此而来的智慧的状态时，他们的状态；当他们回到这种状态时，之前的状态就被描述为“狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物”；后一种状态被描述为“日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所”。“狮子”表示天堂的天使；它们的“咆哮”表示渴望；“猎食”和“食物”表示爱之良善和智慧之真理；“升起的日头”表示爱和由此而来的智慧方面的主；“聚集”表示他们回到一种属天状态；“躺卧在它们的居所”表示一种宁静和平安的状态。关于天堂天使的这两种状态，可参看《天堂与地狱》(154–161节)。

278c.由于耶和华因能力方面的神性真理而被比作狮子，所以在启示录，主被称为“狮子”：

看哪，来自犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜。(启示录5:5)

由于一切能力都通过神性真理来自主，所以这神性真理也由“狮子”来表示，如在摩西五经：

论到迦得，他说，那使迦得宽阔的，是受祝福的；迦得住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。(申命记33:20)

“迦得”在至高意义上表示全能，因而在代表意义上表示真理的能力(参看《属天的奥秘》，3934—3935节)；故经上说：“那使迦得宽阔的，是受祝福的。”因为“宽”表示真理(《属天的奥秘》，1613, 3433—3434, 4482, 9487, 10179节)；一切真理都来自神性真理(参看《天堂与地狱》228–233节，就是关于天堂天使的能力那一章)。

由于“狮子”表示能力，所以在大卫吊扫罗和约拿单的哀歌中，经上说：

扫罗和约拿单是可爱的，他们比鹰更快，比狮子还强。(撒母耳记下l:23)

此处“扫罗”作为君王，“约拿单”作为君王的儿子，表示保护教会的真理，因为此处论述的主题是真理和良善的教义；事实上，这首哀歌是为将这弓教导犹大人而写的(撒母耳记下l:18)；“弓”表示这教义(参看《属天的奥秘》，2686, 2709, 6422节)。

由于“犹大和以色列的王”代表神性真理方面的主，“宝座”代表审判，审判是通过神性真理实现的，还由于“狮子”代表能力、守卫，以及免受虚假和邪恶伤害的保护或防御，所以所罗门建造的宝座的两层台阶旁边有两个狮子，六层台阶的这一边和那一边有十二个狮子(列王纪上10:18–20)。由此可见，在圣言中，当论述的主题是主，天堂和教会时，“狮子”表示什么。在圣言中，“狮子”在反面意义上也表示源于邪恶的虚假的能力，教会被这种能力摧毁和荒废。如耶利米书：

少壮狮子向她咆哮，发出大声，使地荒废。(耶利米书2:15)

以赛亚书：

一个箭锐利，所有弓都张开的民族，他的马蹄算如岩石，他吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子，他咆哮抓猎。(以赛亚书5:28, 29)

除此之外还有其它许多地方(如以赛亚书11:6; 35:9; 耶利米书4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5, 6; 何西阿书13:7, 8; 约珥书1:6, 7; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13)。

186a.“你有一个名，就是你是活的，其实是死的”表示他们思维的品质，他们自以为是活的，因为他们过着一种道德的生活，然而他们却是死的。这从“名”、“活的”和“死的”的含义清楚可知：“名”是指状态的品质(对此，参看AE 148节)；“活的”是指拥有属灵生命(对此，我们稍后会提到)；“死的”是指没有属灵生命，只有没有属灵生命的道德生命。这种生命是“死的”，因为在圣言中，“生命”表示人里面天堂的生命，这生命在圣言中也被称为“永生”；而“死”被称为地狱的生命，这生命在圣言中被称为“死亡”，因为它是对天堂生命的剥夺。因此，“你有一个名，就是你是活的，其实是死的”在此表示自以为拥有属灵生命，因而得救了，因为他们过着一种道德生活，然而在灵性上却是死的。但至于该如何理解这句话，这从前面(AE 182节)对每种生命或生活，即属灵生活和道德生活的说明可以看出来，即：没有属灵生活的道德生活是爱自己和爱世界的生活，而来自属灵生活的道德生活是爱神和爱邻的生活；这后一种生活就是天堂的生活，而前一种生活就是那被称为属灵死亡的。一旦明白了这句话(参看AE 182节)，就能知道“是活的，其实是死的”表示什么。

“活着”或“活的”表示人里面的属灵生命，“死的”表示对该生命的剥夺和诅咒，这一点从圣言中的许多经文可以看出来；我从中引用以下经文，以西结书：

我何时对恶人说，他必要死，你若不警戒他，不告诉恶人而警戒他离开他的恶道，好叫他可以活过来，这恶人必死在罪孽之中。倘若你警戒恶人，他仍不回转离开他的恶，也不离开他的恶道，他必死在罪孽之中，你却救了自己的灵魂；再者，倘若你警戒义人，使他不犯罪，他就不犯罪；他因受警戒就必存活。(以西结书3: 18-21)

此处“他必要死”表示在永死中灭亡，这是诅咒，因为这话是指着恶人说的；“他必存活”是指享受永生，这是得救，因为这话是指悔改的人和义人说的。

同一先知书：

你们在我民中亵渎我，对听谎言的民说谎，杀死不该死的灵魂，救活不该活的灵魂。(以西结书13:19)

此处论述的主题是对真理的歪曲，由“你们在我民中亵渎我，对听谎言的民说谎”来表示。此处“谎言”表示虚假和被歪曲的东西。“杀死不该死的灵魂”是指剥夺他们那来自真理的生命；“救活不该活的灵魂”是指说服他们相信永生来自虚假。从前一节明显看出，“救活”在此表示这一点。

诗篇：

看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人身上，要救他们的灵魂脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:18, 19)

又：

你救我的灵魂脱离死亡，你救护我的脚不跌倒，使我在生命的光中行在神面前。(诗篇56:13)

耶利米书：

看哪，我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。(耶利米书21:8)

约翰福音：

耶稣说，我实实在在地告诉你们，那听我话的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。(约翰福音5:24)

很明显，在这些经文中，“死”表示诅咒，“生”表示得救。

“死”因是指诅咒，故也指地狱；因此，地狱在圣言中被称为“死亡”，如以下经文，以赛亚书：

地狱不能称谢你，死亡不能颂扬你；下坑的人也不能盼望你的真理。只有活人，活人必称谢你。(以赛亚书38:18, 19)

同一先知书：

我们与死亡立约，我们在地狱那里作了异象。(以赛亚书28:15)

何西阿书：

我必救赎他们脱离地狱之手，救赎他们脱离死亡。死亡啊，我要作你的灾害！地狱哪，我要作你的毁灭！(何西阿书13:14)

诗篇：

在死地无人记念你，在地狱有谁称谢你？(诗篇6:5)

又：

曾有死亡的绳索缠绕我，地狱的绳索缠绕我。(诗篇18:4, 5)

又：

他们如同羊群躺卧地狱；死亡必喂养他们。(诗篇49:14)

又：

耶和华啊，你曾把我的灵魂从地狱救上来；使我存活。(诗篇30:3)

启示录：

有一匹灰色马，骑在马上的，名字叫作死，地狱也随着他。(启示录6:8)

又：

死亡和地狱被扔在火湖里。(启示录20:14)

186b.由于“死亡”表示诅咒，所以在以下经文中，它的含义是显而易见的，以赛亚书：

祂必吞灭死亡直到永远；主耶和华必擦去所有脸上的眼泪。(以赛亚书25:8)

同一先知书：

他将恶人交与坟墓，将富人交与死亡。(以赛亚书53:9)

诗篇：

耶和华啊，你是从死门把我提升起来的。(诗篇9:13)

又：

你必不怕白日飞的箭，也不怕午间荒废的死亡。(诗篇91:5, 6)

约翰福音：

人若遵守我的话，就永远不见死。(约翰福音8:51)

启示录：

得胜的，必不受第二次死的害。(启示录2:11)

又：

因水变苦，就死了许多人。(启示录8:11)

又：

第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，因而海中的一切灵魂都死了。(启示录16:3)

从这些经文可以看出“死亡或死”表示什么，即表示那些缺乏天堂生命，因而处于邪恶和由此而来的虚假之人。在以下经文中，所表示的也是这些，如诗篇：

他们又与巴力·毗珥连合，且吃了祭死人的物。(诗篇106:28)

又：

他使我坐在黑暗中，像死了许久的人一样。(诗篇143:3)

马太福音：

又有一个门徒说，主啊，容我先去埋葬我的父亲。耶稣说，跟从我，让死人埋葬他们的死人吧。(马太福音8:21, 22)

由于“死”的这种含义，亚伦的子孙禁止摸任何死尸(利未记21:2, 3, 11)；祭司和利未人也是如此(以西结书44:25)；拿细耳人同样如此(民数记6:6, 7)；以色列人中凡摸了死人的，必须用除污秽的人洁净(民数记19:11–22)。

186c.由于“死”表示诅咒和地狱，所以另一方面，“生”表示得救和天堂；如在以下文经文，马太福音：

引到生命的，那门是窄的，路是狭隘的。(马太福音7:14)

同一福音书：

你只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音18:9)

又：

你若要进入生命，就当遵守诫命。(马太福音19:17)

约翰福音：

他们要出来；行善的复活得生。(约翰福音5:29)

正因如此，得救被称为“永生”(如马太福音19:16, 29; 25:46; 马太福音10:30, 31; 路加福音10:25; 18:18, 30; 约翰福音3:14–16, 36; 17:2, 3；其它地方)。由于同样的原因，天堂被称为“活人之地”，如诗篇：

耶和华啊，你是我的避难所；在活人之地，是我的分。(诗篇142:5)

又：

使你看见耶和华在活之人地的美善。(诗篇27:13)

又：

列民哪，你们当祝福我们的神，把我们的灵魂安置在活人中间。(诗篇66:8, 9)

唯独主在自己里头有生命，每个人都从祂那里拥有生命，主在以下经文中亲自教导了这一点，约翰福音：

父怎样叫死人复活，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。 因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:21, 26)

同一福音书：

耶稣说，我就是复活和生命；信我的人，虽然死了，也必活着。(约翰福音11:25, 26)

又：

我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)

又：

我就是那从天上降下来赐生命给世界的生命的粮。(约翰福音6:33, 35, 47, 48)

正因如此，经上说主是“活着的”和“永生的那一位”(启示录4:9, 10; 5:14; 7:2; 10:6)

在先知书的许多经文中，同样的话论及耶和华。

主是生命，故所有人都从祂那里拥有生命；主也在约翰福音教导了这一点：

信子的人有永生；不信子的人不得见永生。(约翰福音3:36)

同一福音书：

耶稣说，我来了，是要叫羊得生命。我又赐给他们永生。(约翰福音10:10, 28)

又：

信我的人，虽然死了，也必活着。(约翰福音11:25, 26)

又：

你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:40)

“生命”表示主，因而表示得救和天堂，是因为生命的全部都来自唯一的源泉，生命的唯一源泉是主，而天使和世人都只是从祂接受生命的形式。从主发出，并充满天堂和世界的生命本身是祂的爱之生命，在天堂显为光；这光因是生命，故光照天使的心智，并赐予他们聪明和智慧。正因如此，主不仅自称“生命”，还自称“光”；如约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:1, 4–12)

同一福音书：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)

诗篇：

耶和华啊，在你那里有生命的泉源，在你的光中，我们必得见光。(诗篇36:9)

光作为来自天堂里的主的生命，在那里被称为神性真理，因为它在那些在天堂里的人的心智中发光，因而在他们眼前发光。这就是为何在圣言中，“光”表示神性真理，以及由此而来的聪明和智慧，主自己被称为“光”。不过，这一点从《天堂与地狱》(126–140, 275节)一书的阐述和说明看得更明显。

主之所以是生命全部的源头，或生命的全部都来自主，是因为祂是天使天堂的太阳，这太阳的光是神性真理，它的热是神性良善；这两者都是生命；天堂和世界上的一切生命都来自这个源头。流入自然界，并赋予它生命的属灵之物并不来自其它源头；但它照着接受赋予生命(对此，也可参看《天堂与地狱》，115–125节)。由此明显可知，为何主自称“生命”，又为何经上说那些从主接受光，也就是神性真理的人得着生命，又说那些不接受它的人不会存活，而是死的。生命的源泉只有一个，主就是那源泉(参看《天堂与地狱》，9节；《新耶路撒冷及其属天教义》，278节)。