278a.启7:7.“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言，从主发出的神性真理的终端的表象。这从“狮子”的含义清楚可知，“狮子”是指就能力和结果而言，从主发出的神性真理，下文将解释这一点。它是指表象，是因为基路伯看上去像动物，这第一个动物像一只狮子。说它在终端，是因为当约翰在灵里时，这表象在他面前；这时，他看见终端的一切事物；在终端，神性属天事物和神性属灵事物以各种方式被代表，有时由花园和公园或乐园来代表，有时由宫殿和圣殿来代表，有时由河和水来代表，有时由各种活物或动物来代表，如狮子、骆驼、马、公牛、小母牛、绵羊、羊羔、鸽子、飞鹰，以及其它许多动物。写圣言的先知就看到类似事物，以便终端的圣言，也就是包含在字义中的事物可以由诸如存在于世上的那类事物构成，这些事物是属天和属灵事物的代表和对应，因而作为一个基础和根基服务于灵义。也正因如此，约翰和以西结看见基路伯有像活物或动物的脸；基路伯表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。

278b.由于正是主守卫和治理，并且通过神性真理和神性良善，因而通过祂的神性智慧和聪明如此行，所以看到的动物是四个，它们就像狮子、牛犊、人和飞鹰。“狮子”代表神性真理的能力；“牛犊”代表保护方面的神性真理；“人”代表神性智慧；“飞鹰”代表神性聪明。这四者就包括在主在守卫高层天堂的圣治中，好叫它们若不通过爱与仁之良善就无法被靠近。

“狮子”表示就能力而言，从主发出的神性真理，这一点从圣言中提到“狮子”的经文明显看出来；如摩西五经：

犹大是狮子的幼崽；我儿啊，你捕了猎就上去；他蹲伏，卧如老狮；谁敢惹他？(创世记49:9)

此处“犹大”表示主的属天国度，在那里，所有人都通过神性真理处于来自主的能力；这种能力由“狮子的幼崽”和“老狮”来表示；他捕了猎就上去，其中“捕猎”表示对虚假和邪恶的驱散；“蹲伏”表示将自己置于能力；“卧”表示处于免受一切虚假和邪恶伤害的安全状态；故经上说：“谁敢惹他？”在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(参看《属天的奥秘》，3654, 3881, 5603, 5782, 6363节)；“捕猎”当论及属天国度和主时，表示对虚假和邪恶的驱散，并从地狱中抢夺和解救出来(AC 6368, 6442节)；“蹲伏”当论及狮子时，表示将自己置于能力(AC 6369节)；“卧”表示一种安全和宁静的状态(AC 3696节)。

民数记：

这时必对雅各和以色列说，神做了什么？看哪，这百姓兴起如老狮，挺身好像少壮狮子；他决不躺卧，直到他吃了被撕裂之物。(民数记23:23, 24)

又：

他蹲伏，卧如老狮，谁敢惹他？凡祝福你的，必受祝福；凡咒诅你的，必受咒诅。(民数记24:9)

此处论述的主题是表示主的属灵国度的雅各和以色列；老狮和少壮狮子兴起、挺身和蹲伏描述了它们的能力；“吃被撕裂之物”表示对虚假和邪恶的驱散，“他躺卧，谁敢惹他”表示一种安全和宁静的状态。在圣言中，“雅各”和“以色列”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，4286, 4570, 5973, 6426, 8805, 9340节)；至于什么是主的属天国度，什么是祂的属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“蹲伏”是指将自己置于能力；捕猎和毁掉表示对虚假和邪恶的驱散；“躺卧”当论及狮子时，表示一种安全和宁静的状态，可参看前文。

那鸿书：

狮子的居所和少壮狮子喂养之处在哪里呢？公狮、老狮、狮子的幼崽行走、无人惊吓它们之地在哪里呢？(那鸿书2:11)

此处“狮子”也表示那些通过真理处于能力的人；“它们的居所”表示教会里有这些人的地方；它们的“喂养之处”表示真理和良善的知识；它们“行走、无人惊吓它们”表示他们免受邪恶和虚假伤害的安全状态。

弥迦书：

雅各余剩的人必在多民中间，如从耶和华那里降下的露水，又如降在草上的甘霖。如森林百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中；他若经过，就必践踏撕碎，无人搭救。你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。(弥迦书5:7–9)

“雅各余剩的人”表示教会的真理和良善；“从耶和华那里降下的露水”表示属灵真理；“降在草上的甘霖”表示属世真理；“森林百兽中的狮子”、“羊群中的少壮狮子”、“践踏撕碎，无人搭救”表示胜过邪恶和虚假的能力。由于这种含义，经上说：“你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。”因为“敌人”表示邪恶，“对手”表示虚假(参看《属天的奥秘》，2851, 8289, 9314, 10481节)。

以赛亚书：

主说，你去设立守望者，叫他看见和报告。他看见一辆战车，一对马兵，一辆驴车，一辆骆驼车，就仔细地听；瞭望塔上的狮子大喊，主啊！我白日常常站着，整夜立在我的守望所；巴比伦倾倒了，倾倒了。(以赛亚书21:6–9)

此处论述的主题是主的降临和那时的一个新教会。“瞭望塔上的狮子”表示主的守卫和圣治；故经上说：“我白日常常站着，整夜立在我的守望所。”“一辆战车”和“一对马兵”表示来自圣言的真理的教义；“仔细地听”表示照该教义所过的生活。“战车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2761—2762, 5321, 8029, 8215节)；“马兵”表示理解方面的圣言(AC 2761, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148节)。

同一先知书：

许多牧人出来攻击他时，就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮，如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

在这段经文中，耶和华被比作“咆哮的狮子”，是因为“狮子”表示从地狱或邪恶中领出来的能力，“咆哮”表示防御邪恶和虚假；故经上说：“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。”“锡安山和它的冈陵”表示属天教会和属灵教会；狮子和少壮狮子为之咆哮的“抓猎”表示从邪恶，也就是地狱中的解救。

在何西阿书，“咆哮”当论及狮子时，具有同样的含义：

我必不回头毁灭以法莲。他们必跟随如狮子吼叫的耶和华。(何西阿书11:9, 10)

阿摩司书：

狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:8)

启示录：

天使大声呼喊，好像狮子吼叫。(启示录10:3)

诗篇：

少壮狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物。日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所。(诗篇104:21, 22)

诗篇中的这些话描述了当天堂天使未处于强烈的爱和由此而来的智慧的状态时，他们的状态；当他们回到这种状态时，之前的状态就被描述为“狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物”；后一种状态被描述为“日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所”。“狮子”表示天堂的天使；它们的“咆哮”表示渴望；“猎食”和“食物”表示爱之良善和智慧之真理；“升起的日头”表示爱和由此而来的智慧方面的主；“聚集”表示他们回到一种属天状态；“躺卧在它们的居所”表示一种宁静和平安的状态。关于天堂天使的这两种状态，可参看《天堂与地狱》(154–161节)。

278c.由于耶和华因能力方面的神性真理而被比作狮子，所以在启示录，主被称为“狮子”：

看哪，来自犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜。(启示录5:5)

由于一切能力都通过神性真理来自主，所以这神性真理也由“狮子”来表示，如在摩西五经：

论到迦得，他说，那使迦得宽阔的，是受祝福的；迦得住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。(申命记33:20)

“迦得”在至高意义上表示全能，因而在代表意义上表示真理的能力(参看《属天的奥秘》，3934—3935节)；故经上说：“那使迦得宽阔的，是受祝福的。”因为“宽”表示真理(《属天的奥秘》，1613, 3433—3434, 4482, 9487, 10179节)；一切真理都来自神性真理(参看《天堂与地狱》228–233节，就是关于天堂天使的能力那一章)。

由于“狮子”表示能力，所以在大卫吊扫罗和约拿单的哀歌中，经上说：

扫罗和约拿单是可爱的，他们比鹰更快，比狮子还强。(撒母耳记下l:23)

此处“扫罗”作为君王，“约拿单”作为君王的儿子，表示保护教会的真理，因为此处论述的主题是真理和良善的教义；事实上，这首哀歌是为将这弓教导犹大人而写的(撒母耳记下l:18)；“弓”表示这教义(参看《属天的奥秘》，2686, 2709, 6422节)。

由于“犹大和以色列的王”代表神性真理方面的主，“宝座”代表审判，审判是通过神性真理实现的，还由于“狮子”代表能力、守卫，以及免受虚假和邪恶伤害的保护或防御，所以所罗门建造的宝座的两层台阶旁边有两个狮子，六层台阶的这一边和那一边有十二个狮子(列王纪上10:18–20)。由此可见，在圣言中，当论述的主题是主，天堂和教会时，“狮子”表示什么。在圣言中，“狮子”在反面意义上也表示源于邪恶的虚假的能力，教会被这种能力摧毁和荒废。如耶利米书：

少壮狮子向她咆哮，发出大声，使地荒废。(耶利米书2:15)

以赛亚书：

一个箭锐利，所有弓都张开的民族，他的马蹄算如岩石，他吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子，他咆哮抓猎。(以赛亚书5:28, 29)

除此之外还有其它许多地方(如以赛亚书11:6; 35:9; 耶利米书4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5, 6; 何西阿书13:7, 8; 约珥书1:6, 7; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13)。

9.⑴人类是天堂得以建立的基础，因为人是最后被造的；最后被造之物是一切在先之物的基础。创造始于最高或最内在之物，因为它始于神性；并一直行进到最后或最外在之物，然后在那里停下来。创造的最外层是自然界，包括水陆星球及其上的一切。一旦这一切完工，人就被造，神性秩序的一切，从初至末，都被聚集整理进他里面；该秩序第一层上的事物被纳入他的最内在之物；最外层上的事物被纳入他的最外在之物。结果，人被造为形式上的神性秩序，或说神性秩序的化身。这就是为何在人里面和周围的一切事物既来自天堂，也来自世界：其心智的事物来自天堂，其身体的事物来自世界；因为天堂的事物流入他的思维和情感，并照着他的灵对这些事物的接受而使它们成形；世界的事物则流入他的感觉和愉悦，并照着他的身体对这些事物的接受而使它们成形，尽管只以一种被调整以适合他灵的思维和情感的方式。

至于支持这一切的材料，可参看《天堂与地狱》一书的几个相关点，尤其是：整个天堂作为单一实体与一个人有关(59-67节)；每个天堂社群同样与一个人有关(68-72节)；因此，每位天使都处于一个完美的人形(73-77节)；这是由于主的神性人身(78-86节)。此外，在天堂的一切与人的一切的对应关系(87-102节)、天堂的一切与地上的一切的对应关系(103-115节)，以及天堂的形式(200-212节)等章节里还有更多相关内容。

从创造的这种秩序明显可知，这就是一切事物合而为一的从初至末的一个联系的连续链条；在这个链条中，在先之物无法与在后之物分离，正如一个原因无法与它的结果分离；同样，灵界无法与自然界分离，自然界也无法与灵界分离；因此，天使天堂无法与人类分离，人类也无法与天使天堂分离。所以主规定：两者要互相协助，也就是说，天使天堂要协助人类，人类要协助天使天堂。

这就是为何天使的住所虽在天堂，看上去远离世人所住的地方；但天使却在人对良善与真理的情感中与他同住。人看似与他们分离只是由于表象；你从《天堂与地狱》一书论述天堂空间的章节(191-199节)就可以推断出这一点。

天使在人们对良善与真理的情感中与他们同住，这就是主说这些话的意思：

人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)

在这段经文中，“父”和“主”也表示天堂，因为从主发出的神性构成天堂，这一点可见于《天堂与地狱》一书(7-12; 116-125节)。

也可以参看主的这些话：

保惠师，就是真理的灵，要与你们同住，也要在你们里面。(约翰福音14:17)

“保惠师”是指从主发出的神性真理，因此祂也被称为“真理的灵”；神性真理构成天堂，也构成天使，因为天使是神性真理的接受者。从主发出的神性就是神性真理，天使天堂由神性真理构成，这一事实可见于《天堂与地狱》一书(126-140节)。这也是主说这句话的意思：

神的国在你们里面。(路加福音17:21)

“神的国”是指神性良善和神性真理，天使就生活在其中。

天使和灵人与人同在，就在他的情感里面，这种事我被恩准从他们与我的同在和同住中看见过上千次。然而，天使和灵人并不知道他们与哪些人同在，人们也不知道哪些天使和灵人住在他们中间，唯独主知道并安排这一切。总之，对良善与真理的一切情感延伸到天堂，所以那里拥有相似情感的人会彼此联系并结合在一起。对邪恶与虚假的一切情感则延伸到地狱，所以那里拥有相似情感的人也彼此联系并结合在一起。情感延伸到灵界，几乎就像视觉延伸到自然界。在这两个地方的联系方式非常相似，不同之处在于：自然界有物体，灵界有天使社群。

由此可见，天使天堂与人类的联系具有这种性质：双方互相依赖，没有人类，天使天堂就像一座没有地基的房子，因为天堂终结于人类，并安于其上。此处的情形与每个具体人一样；其属灵的思维和意愿流入其属世的感觉和行为，并在那里结束并具有永久性。如果人没有这后一种功能，也就是说，缺乏在最远边界处的这些感觉和行为，其灵的属灵思维和情感就会流逝，像缺乏边界或没有根基的事物那样消散。同样，当一个人从自然界过渡到灵界时(这是他死亡时所发生的情形)，那时他因是一个灵，故不再依赖他自己的基础，而是依赖一个共同的基础，就是人类。

人若不知道天堂的奥秘，可能会以为天使脱离世人而存在，世人脱离天使而存在；但我基于我的所有天堂经历，以及与天使的所有交谈可以证实：没有哪个天使或灵人脱离人类而存在，也没有哪个人脱离天使和灵人而存在。我还能证实，两者有一种相互和互惠式的结合。由此可见，人类与天使天堂构成一体，并相互和互惠式地依赖彼此而存在，这意味着两者都离不开对方。