277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知：“宝座中间”是指来自主，因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE 268节)；“宝座周围”是指内层或高层天堂，因为这些天堂最接近主；“四活物”，也就是基路伯，是指神性守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂，下文会解释这一点；前后都满了的“眼睛”是指主的圣治；因为“眼睛”当论及人时，表示理解力，也就是他的内在视觉，但当论及主时，它们表示圣治(参看AE 68, 152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物，也就是低层天堂，以及地上的教会，都依赖于主的圣治，以便它们可以处于秩序，因为主的流注既直接来自祂自己，也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会；因此，除非高层天堂处于秩序，否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277—278节)。

此处“四活物”是指基路伯，这一点明显可见于以西结书，以西结在迦巴鲁河边看到类似事物，他在以西结书第1章和第10章描述了它们，它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1, 2, 4–9, 14, 16, 18, 19)。关于它们，经上说：

基路伯升上去了；这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见，以色列神以下的活物，我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15, 20)

该先知如此描述这四个活物，就是基路伯：

在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样，有人的形像，它们各有四张脸，各有四个翅膀。它们脸的形像是这样；它们四个都有人的脸，右面有狮子的脸，它们四个左面都有牛的脸，它们四个都有鹰的脸。它们的形像，就如烧着的火炭，又如灯的形状；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如云中弓的形状；周围耶和华光辉的形状也是这样；这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28)

经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性，以及祂的圣治，即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们；这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物，它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”，以及宝座周围的“彩虹”，宝座前点着的“火灯”，和其它事物来表示；因此，无需解释它们，尤其在这个地方解释它们。

只要说明，在圣言中，“基路伯”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时，安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来；对此，摩西五经如此描述：

当耶和华神把那人赶出去时，祂又使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

至于在这些章节，那人和他的妻子表示什么，可参看《属天的奥秘》中的相关解释，即：在那里，“人”表示上古教会，该教会是一个属天教会；属天教会不同于属灵教会之处在于：属天教会处于对主之爱的良善，而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》，20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此，属天教会，也就是这个地球上最古老和最初的教会，衰落并开始远离爱之良善时，经上就说：“使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方；自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理；“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性，也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂；因此，经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，1250, 3708节)；“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》，99—100节)；“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理，因而表示进行保护的真理(AE 73, 131a)；“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》，3222, 6832, 9570节)；“生命树”表示来自主的爱之良善，和由此而来的天上喜乐(参看AE 109—110节)。

277b.由于“基路伯”的这种含义，两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上，对此，摩西五经如此描述：

要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头；要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会，又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22; 37:7–9)

“柜子”和“会幕”代表高层天堂；盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂；幔子之外的居所代表中间或第二层天堂；“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受；“基路伯”代表守卫；造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出，“二基路伯”代表守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 10545节)；“柜子”代表至内层或第三层天堂(AC 3478, 9485节)；柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(AC 3382, 6752, 7463节)；幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(AC 3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632节)；“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(AC 9506节)；“金子”代表爱之良善(AC 113, 1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。

由于“基路伯”表示这些守卫，所以：

居所的帷幔上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1, 31)

由于同样的原因，所罗门在圣殿的至圣所：

造了橄榄木的基路伯，把它们安在内部房屋的中间，又用金子包裹它们，还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像，棕树，和开放的花朵；又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29, 32–35)

“殿”也表示天堂和教会，它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善；包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端，其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫，故也表示主的圣治，因为这些守卫来自主，是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE 220节)；因此，“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，886, 3728, 4582, 9780, 9954, 10261节)；“金子”同样表示爱之良善(参看AE 242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE 248节)。

同样，新殿也被描述为装饰着基路伯；对此，以西结书如此记着说：

(墙上)雕刻基路伯和棕树，一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树；所有房屋周围都是如此，从地至门以上，都造了基路伯和棕树；殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)

“棕树”表示属灵良善，也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》，8369节)。

由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的，所以推罗王被称为“基路伯”；“王”表示神性真理，“推罗”表示知识或认知；因此，“推罗王”表示聪明；关于推罗王，以西结书如此记着说：

推罗王啊，你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。你是基路伯，就是那一位保护者的伸展，我将你安置在神的圣山上；你行走在火石中间。在你受造的那一日，你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)

“王”表示神性真理(参看AE 31b节)；“推罗”表示知识(《属天的奥秘》，1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)，它们被称为“火石”，是因为“火”表示爱之良善(AC 934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明，以及这种守卫或保护，所以推罗王被称为“基路伯，就是那一位保护者的伸展”。

由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近，也就是说，无法通过敬拜和祷告来靠近，除非它们从那良善发出，所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时，主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的：

摩西进会幕的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)

由于进行治理和守卫的是从主发出的神性，所以经上论到主说：

祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16; 诗篇18:9, 10; 80:1; 99:1; 撒母耳记上4:4; 撒母耳记下6:2)

由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排，所以此处也论述基路伯，也就是主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂；除非这种安排在审判之前完成，否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝，因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善，只处于某些真理。事实上，那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人，一些人通过圣言的一些经文确认唯信，从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合；但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时，这种结合就打破了。这时，主规定，从今以后，任何人都不可以与天堂结合，除非他处于对主之爱的良善，并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此，凡以为那些处于唯信，同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受，他们的祷告也不再蒙垂听；相反，只有他们的生命之爱得到关注。因此，如果对自我和世界的爱掌权，那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜，他们都会与地狱结合，并且死后也会被带到那里，而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。

280a.“第三个活物有像人一样的脸”表示就智慧而言，神性守卫和圣治的终端的表象。这从“人脸”的含义清楚可知，“人脸”是指对真理的情感，“脸”表示情感，“人”表示对神性真理的接受；由于人的理性由此而来，所以“人”表示智慧；事实上，人被造是为了他可以变得理性和智慧；他由此而有别于野兽；这就是为何在圣言中，“人”表示智慧。“人”表示对真理的情感，同时表示智慧，是因为对真理的情感和智慧行如一体。凡处于对真理的属灵情感，也就是被真理感动，或热爱真理，因为它是真理的人都与主结合，因为主存在于自己的真理中，就是与人同在的祂自己的真理；人由此而有智慧，也由此而为人。有些人以为，人之为人凭的是他的脸和身体，人凭这些而有别于野兽；但他们是错误的；人之为人凭的是他的智慧，所以任何人智慧到何等程度，就在何等程度上成为一个人。因此，那些智慧的人在天堂和天堂之光中显为人，照着他们的智慧而光辉、美丽；而那些没有智慧的人(这同样适用于那些没有属灵情感，只有属世情感的人；当人热爱真理不是为了真理本身，而是为了荣耀、名誉和利益时，他就只处于属世情感)，在天堂之光中不是显为人，而是显为各种形式的怪物(可参看《天堂与地狱》，70, 72–77, 80节)；什么是智慧，什么是非智慧(HH 346–356节)。

280b.在圣言中，“人”表示对真理的情感和由此而来的智慧，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

主啊，这要多久呢？祂说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，土地极其荒凉。耶和华将人迁走，在这地中间有许多撇弃的地方。(以赛亚书6:11, 12)

这些话不是指着那地的荒废说的，即那地不再有任何城邑和房屋，这些无人居住，或没有人；相反，它们是指着教会中的良善和真理的荒废说的。“城”表示教义的真理；“居民”表示教义的良善；“房屋”表示人心智的内层；“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧。这由“空闲无人的房屋”来表示；“极其荒凉的土地”表示教会。由此清楚可知，“将人迁走”、“在这地中间有许多撇弃的地方”表示什么；“撇弃的地方”表示因没有真理而没有良善的地方。

同一先知书：

我必使人(vir homo)比精金还珍稀，使人(homo)比俄斐的金更珍稀。(以赛亚书13:12)

“人”(vir homo)表示聪明，“人”(homo)表示智慧；他们“珍稀”表示这些即将消失。聪明不同于智慧之处在于：聪明是诸如属灵人所拥有的那种对真理的理解，智慧是诸如属天人所拥有的那种对真理的理解，后者的理解来自对良善的意愿。由此清楚可知，此处“人”(vir homo)和“人”(homo)表示什么。

又：

地上的居民被焚烧，剩下的人稀少。(以赛亚书24:6)

“地上的居民”表示教会的良善，当对自我和世界的爱掌权时，就说这些良善“被焚烧”；“剩下的人稀少”表示在这种情况下，对真理的属灵情感和由此而来的智慧将消失。

又：

大路荒废，过路人止息；他废了约，弃绝城邑，不顾人。(以赛亚书33:8)

此处论述了教会的毁灭；荒废的“大路”和止息的“过路人”表示通往天堂的良善和真理不复存在；“他废了约”表示与主没有结合；“弃绝城邑”表示他们鄙弃教义；“不顾人”表示他们轻视智慧。

耶利米书：

我观看地，看，地空虚混沌；我观看天，天也无光。我观看，看哪，无人！空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:23, 25)

很明显，这些话的意思不是说地空虚混沌，天也无光，地上没有一个人，空中的飞鸟都逃掉了；它们的真实意思只能从圣言的灵义看出来。就灵义而言，“地”表示教会；“地空虚混沌”表示教会没有良善和真理；无光的“天”表示人心智的内层，也就是天堂之光的容器；不在那里的“光”是指神性真理和由此而来的智慧；故经上说：“我观看，看哪，无人！”都逃掉的空中“飞鸟”表示理性和理解力。

同一先知书：

看哪！日子将到，我要把人的种和牲畜的种，播种在以色列家和犹大家。(耶利米书31:27)

“以色列家和犹大家”表示真理和良善方面的教会；“人的种和牲畜的种”表示对真理的属灵情感和对真理的属世情感；因为当圣言提到“人和牲畜”时，他们表示属灵之物和属世之物，或内在之物和外在之物(参看《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)。

西番雅书：

我必灭绝人和牲畜，我必灭绝空中的鸟、海里的鱼；我必将人从地面上剪除。(西番雅书1:3)

“灭绝人和牲畜”表示夺走对真理的属灵情感和对真理的属世情感；“灭绝空中的鸟、海里的鱼”表示夺走属灵真理和属世真理；“将人从地面上剪除”表示剪除对真理的情感和智慧。

以西结书：

你们作我的羊群，我草场上的羊群，你们是人，我是你们的神。(以西结书34:31)

“草场上的羊群”表示属灵的良善和真理；“草场”是指从主对它们的接受；因此，经上说：“你们是人，我是你们的神。”“人”表示对真理的属灵情感和智慧。

同一先知书：

看哪，我与你们同在，我必垂顾你们，使你们得以耕种和撒种；我必使人，就是以色列全家在你上面增多；城邑有人居住，荒场被建造。我必使人，就是我的民以色列，行在你上面。主耶和华如此说，因为你说，你是吞吃人的，是使你的众民丧子的，所以你必不再吞吃人，你的剑也不再使人丧子。荒凉的城邑必这样被人群充满。(以西结书36:9–14, 38)

此处论述的主题是教会的恢复；“以色列”表示属灵教会，或处于属灵良善，也就是仁之良善的教会；这个教会凭构成教会的对真理的属灵情感而在此被称为“人”；所以经上说：“我必使人，就是以色列全家在你上面增多；我必使人，就是我的民以色列，行在你上面。”“荒凉的城邑必被人群充满”表示教会的教义必充满属灵真理；“不再使人丧子的剑”表示虚假必不再摧毁真理。

以西结书：

你的母亲是个母狮子，躺卧在狮子中间；她幼崽中的一个起来，学会了撕裂猎物，吞吃人。(以西结书19:2, 3, 6)

“母亲”表示教会，在此表示败坏的教会；“躺卧在狮子中间的母狮子”表示摧毁真理的邪恶之虚假；“她的幼崽学会了撕裂猎物，吞吃人”表示他们教义的首要虚假，这些虚假摧毁了真理，并吞灭了对它们的一切情感。这些事论及以色列的首领，以色列的首领表示首要真理，但此处在反面意义上表示首要虚假。

耶利米书：

夏琐必成为龙的住处，永远的荒场；必无人(vir)住在那里，也无人(homo)子在她那里寄居。(耶利米书49:33)

此处论述的主题是处于虚假，未处于真理的教会；“夏琐”表示真理的知识或认知；“龙的住处”表示虚假的知识或认知；“必无人(vir)住在那里，也无人(homo)子在她那里寄居”表示那里没有真理，或真理的教义，“人”表示真理，“人子”表示真理的教义。

启示录：

他量了圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

没有人能明白“圣耶路撒冷的城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘”表示什么，除非他知道“圣耶路撒冷”、它的“城墙”、数字“一百四十四”，以及“人”和“天使”分别表示什么。“圣耶路撒冷”表示教义方面的教会；“城墙”表示进行保护的真理；数字“一百四十四”表示总体上源于良善的一切真理；“人”表示出于情感对这些真理的接受，“天使”所表相同；故经上说“人的尺寸，就是天使的尺寸”；“尺寸”表示品质。由此清楚可知，当如何属灵地理解这些话。《新耶路撒冷及其属天教义》(1节)解释了这些事，从那里可以看得更清楚。

280c.“人”因表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧，故也表示教会，因为与人同在的教会是源于对真理的属灵情感和由此而来的智慧的教会。这清楚表明创世记头几章的“人”表示什么，即表示这个地球上第一个和最古老的教会；这就是“亚当”或“人”所表示的。第一章以天地的创造描述了该教会的建立，园子表示它的聪明和智慧，人吃知识树描述了它的堕落。

但在至高意义上，“人”表示主自己，因为天堂和教会，以及与那些构成天堂和教会的人当中的每一个人同在的对真理的属灵情感和智慧都来自主。这就是为何在至高意义上，唯独主是人；而其他人，无论在自然界的，还是在灵界的，都只在他们从主接受真理和良善的程度内，因而在他们热爱真理，并照之生活的程度内而为人。也正因如此，整个天使天堂显为一个人，那里的每个社群也都显为一个人；此外，天使以完美的人形显现。关于这些事，可进一步参看《天堂与地狱》(59–77, 87–102节)。

正是由于这个原因，表示主的守卫和圣治，以免高层天堂不通过爱之良善就被靠近的四个基路伯看上去就像人，尽管它们各有四张脸；主在它们之上看上去就像一个人。四个基路伯看上去就像人，这一点明显可见于以西结书：

这是四个活物的形像；它们有人的形像，但各有四张脸。(以西结书1:5, 6)

同样，施恩座上的两个基路伯，脸也像人。以西结书也明确肯定了主在四基路伯以上，看上去就像一个人。

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26)