277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知：“宝座中间”是指来自主，因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE 268节)；“宝座周围”是指内层或高层天堂，因为这些天堂最接近主；“四活物”，也就是基路伯，是指神性守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂，下文会解释这一点；前后都满了的“眼睛”是指主的圣治；因为“眼睛”当论及人时，表示理解力，也就是他的内在视觉，但当论及主时，它们表示圣治(参看AE 68, 152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物，也就是低层天堂，以及地上的教会，都依赖于主的圣治，以便它们可以处于秩序，因为主的流注既直接来自祂自己，也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会；因此，除非高层天堂处于秩序，否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277—278节)。

此处“四活物”是指基路伯，这一点明显可见于以西结书，以西结在迦巴鲁河边看到类似事物，他在以西结书第1章和第10章描述了它们，它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1, 2, 4–9, 14, 16, 18, 19)。关于它们，经上说：

基路伯升上去了；这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见，以色列神以下的活物，我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15, 20)

该先知如此描述这四个活物，就是基路伯：

在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样，有人的形像，它们各有四张脸，各有四个翅膀。它们脸的形像是这样；它们四个都有人的脸，右面有狮子的脸，它们四个左面都有牛的脸，它们四个都有鹰的脸。它们的形像，就如烧着的火炭，又如灯的形状；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如云中弓的形状；周围耶和华光辉的形状也是这样；这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28)

经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性，以及祂的圣治，即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们；这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物，它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”，以及宝座周围的“彩虹”，宝座前点着的“火灯”，和其它事物来表示；因此，无需解释它们，尤其在这个地方解释它们。

只要说明，在圣言中，“基路伯”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时，安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来；对此，摩西五经如此描述：

当耶和华神把那人赶出去时，祂又使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

至于在这些章节，那人和他的妻子表示什么，可参看《属天的奥秘》中的相关解释，即：在那里，“人”表示上古教会，该教会是一个属天教会；属天教会不同于属灵教会之处在于：属天教会处于对主之爱的良善，而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》，20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此，属天教会，也就是这个地球上最古老和最初的教会，衰落并开始远离爱之良善时，经上就说：“使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方；自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理；“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性，也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂；因此，经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，1250, 3708节)；“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》，99—100节)；“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理，因而表示进行保护的真理(AE 73, 131a)；“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》，3222, 6832, 9570节)；“生命树”表示来自主的爱之良善，和由此而来的天上喜乐(参看AE 109—110节)。

277b.由于“基路伯”的这种含义，两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上，对此，摩西五经如此描述：

要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头；要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会，又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22; 37:7–9)

“柜子”和“会幕”代表高层天堂；盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂；幔子之外的居所代表中间或第二层天堂；“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受；“基路伯”代表守卫；造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出，“二基路伯”代表守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 10545节)；“柜子”代表至内层或第三层天堂(AC 3478, 9485节)；柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(AC 3382, 6752, 7463节)；幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(AC 3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632节)；“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(AC 9506节)；“金子”代表爱之良善(AC 113, 1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。

由于“基路伯”表示这些守卫，所以：

居所的帷幔上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1, 31)

由于同样的原因，所罗门在圣殿的至圣所：

造了橄榄木的基路伯，把它们安在内部房屋的中间，又用金子包裹它们，还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像，棕树，和开放的花朵；又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29, 32–35)

“殿”也表示天堂和教会，它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善；包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端，其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫，故也表示主的圣治，因为这些守卫来自主，是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE 220节)；因此，“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，886, 3728, 4582, 9780, 9954, 10261节)；“金子”同样表示爱之良善(参看AE 242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE 248节)。

同样，新殿也被描述为装饰着基路伯；对此，以西结书如此记着说：

(墙上)雕刻基路伯和棕树，一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树；所有房屋周围都是如此，从地至门以上，都造了基路伯和棕树；殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)

“棕树”表示属灵良善，也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》，8369节)。

由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的，所以推罗王被称为“基路伯”；“王”表示神性真理，“推罗”表示知识或认知；因此，“推罗王”表示聪明；关于推罗王，以西结书如此记着说：

推罗王啊，你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。你是基路伯，就是那一位保护者的伸展，我将你安置在神的圣山上；你行走在火石中间。在你受造的那一日，你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)

“王”表示神性真理(参看AE 31b节)；“推罗”表示知识(《属天的奥秘》，1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)，它们被称为“火石”，是因为“火”表示爱之良善(AC 934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明，以及这种守卫或保护，所以推罗王被称为“基路伯，就是那一位保护者的伸展”。

由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近，也就是说，无法通过敬拜和祷告来靠近，除非它们从那良善发出，所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时，主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的：

摩西进会幕的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)

由于进行治理和守卫的是从主发出的神性，所以经上论到主说：

祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16; 诗篇18:9, 10; 80:1; 99:1; 撒母耳记上4:4; 撒母耳记下6:2)

由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排，所以此处也论述基路伯，也就是主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂；除非这种安排在审判之前完成，否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝，因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善，只处于某些真理。事实上，那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人，一些人通过圣言的一些经文确认唯信，从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合；但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时，这种结合就打破了。这时，主规定，从今以后，任何人都不可以与天堂结合，除非他处于对主之爱的良善，并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此，凡以为那些处于唯信，同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受，他们的祷告也不再蒙垂听；相反，只有他们的生命之爱得到关注。因此，如果对自我和世界的爱掌权，那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜，他们都会与地狱结合，并且死后也会被带到那里，而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。

257.由于这本预言书经常提到数字，没有人能知道这些数字所包含的事物的灵义，除非他知道这些具体数字都表示什么，事实上，圣言中的所有数字和所有名字一样，都表示属灵事物，还由于除了其它数字外，数字“七”也经常提到，所以我想在此说明，“七”表示所有人和所有事物，也表示完全和完整；表示所有人和所有事物的，也表示完全和完整，因为完全和完整论及一个事物的量级，而所有人和所有事物论及量级。数字“七”就具有这种含义，这一点可从以下经文看出来。以西结书：

住以色列城邑的人必点火烧军械，就是大盾小牌、弓箭、梃杖、枪矛，用它们来烧火，直烧七年。他们必埋葬歌革，洁净那地七个月。(以西结书39:9, 11, 12)

此处论述的主题是教会中一切事物的荒凉；“住以色列城邑的人”表示一切真理之良善；“点火”表示通过邪恶吞噬。“军械，就是大盾小牌、弓箭、梃杖、枪矛”是指属于教义的一切；“用它们来烧火，直烧七年”表示通过邪恶把它们全部完全吞噬。“歌革”表示那些处于外在敬拜，未处于内在敬拜的人；“烧它们，洁净那地”表示把他们全部摧毁，彻底洁净他们的教会。

耶利米书：

他们的寡妇要比海沙还增多，我要给他们招来午间的荒废者，攻击少年人的母亲。生过七个的要衰弱无力，呼出自己的灵魂。(耶利米书15:8, 9)

要增多的“寡妇”表示那些处于良善，并渴望真理的人，在反面意义上，如此处，表示那些处于邪恶，并渴望虚假的人；“少年人的母亲”表示教会；“午间的荒废者”表示该教会的荒废，无论他们可能多么处于来自圣言的真理；“生过七个的要衰弱无力，呼出自己的灵魂”表示因被赋予圣言而被赋予一切真理的教会将要灭亡；因为“生过七个的”表示那些被赋予一切真理的人。这话尤其是针对犹太人说的。

同样，在撒母耳记上：

饥饿的，不再饥饿；不生育的，生了七个；多有儿女的，反倒衰微。(撒母耳记上2:5)

不再饥饿的“饥饿的”是指那些渴望教会的真理和良善的人；“不生育的，生了七个”表示那些在教会之外，不知道真理的人，因为他们没有圣言，因而表示外邦人，一切事物都要赐给他们；“多有儿女的，反倒衰微”表示那些拥有真理的人，这些真理将从他们那里被夺走。诗篇：

加七倍归还到我们邻舍的怀里。(诗篇79:12)

摩西五经：

犹太人要因他们的罪而受七倍惩罚。(利未记26:18, 21, 24, 28)

“七倍”在此表示完全。

路加福音：

倘若你的弟兄一天七次得罪你，又一天七次转向你，说，我悔改了，你都要饶恕他。(路加福音17:4)

此处，倘若他七次回转，要饶恕七次表示每当他回转，都要饶恕，因而始终或任何时候都饶恕。但为免得彼得把这些话理解为七次，主向他解释了自己的意思，如马太福音所记载的：

彼得说，主啊，我弟兄若得罪我，我当饶恕他多少次呢？到七次可以吗？耶稣对他说，我不是对你说到七次，而是到七十个七次。(马太福音18:21, 22)

“七十个七次”表示始终，不用数算。诗篇：

我因公义的典章，一天七次赞美你。(诗篇119:164)

“一天七次”表示始终，或任何时候。

又：

耶和华的言语是纯净的言语，是在土炉中精练、炼净七次的银子。(诗篇12:6)

此处“银子”表示源于神性的真理；“炼净七次”表示彻底、完全洁净。

以赛亚书：

月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)

“日光”表示源于神性良善的神性真理；“日光必加七倍，像七日的光一样”表示天上的神性真理必没有任何虚假，因而彻底、完全洁净。

马太福音：

污灵必另带七个比自己更恶的灵来，住在那里。(马太福音12:45; 路加福音11:26)

此处论述的是亵渎，要与这个污灵一起回来的“七个污灵”表示一切邪恶之虚假，因而对良善和真理的完全毁灭。

在但以理书，要经过巴比伦王的“七期”具有同样的含义：

他的心要改变，不再是人的；要给他一个兽心，七期要经过他。(但以理书4:16, 25, 32)

“巴比伦王”表示那些亵渎圣言的良善和真理的人；“他的心要改变，不再是人的；要给他一个兽心”表示属灵事物，也就是真正人性的东西将在他身上荡然无存，取而代之的是一切恶魔般的东西；要经过他的“七期”表示亵渎，也就是对真理和良善的彻底毁灭。

由于“七”和“七次或七期”表示一切事物，也表示完全，所以以色列人被给予以下吩咐，出埃及记：

亚伦和他儿子的手要被充满七天。(出埃及记29:35)

又：

坛七天要分别成圣。(出埃及记29:37)

又：

亚伦供职的时候，要穿七天圣衣。(出埃及记29:30)

利未记：

亚伦和他儿子供祭司职分时，七天不可出会幕(利未记8:33, 34)

又：

要在坛角上行七次赎罪之礼。(利未记16:18, 19)

又：

要用油使坛七次成圣。(利未记8:11)

又：

要对着幔子弹血七次。(利未记4:16, 17)

又：

当亚伦进到施恩座前时，要用手指朝东弹血七次。(利未记16:12–15)

民数记：

要向会幕弹七次分离水。(民数记19:4)

利未记：

要在那大麻疯求洁净的人身上洒七次血。(利未记14:7, 8, 27, 38, 51)

出埃及记：

灯台要有七盏灯。(出埃及记25:32, 37; 37:18–25)

又：

要守节七天。(出埃及记34:18, 利未记23:4–9, 39–44; 申命记16:3, 4, 8)

以西结书：

这节的七日，每日要用公牛七只，公绵羊七只为燔祭。(以西结书45:23)

民数记：

巴兰筑了七座坛，献上七只公牛，七只公羊。(民数记23:1–7, 15–18, 29, 30)

利未记：

你要计算七个安息年，就是七次七年，然后七月使禧年的号角发声。(利未记25:8, 9)

从数字“七”的含义可以看出下面这些表示什么：

创造的七日。(创世记1章)

四千人因七个饼而得饱足，剩下的零碎装满了七个筐子。(马太福音15:34–38; 马可福音8:5–9)

由此清楚可知，以下这些表示什么，启示录：

七个教会。(启示录1:4, 11)

人子在中间的七个金灯台。(启示录1:13)

祂右手中的七星。(启示录1:16, 20)

神的七灵。(启示录3:1)

宝座前的七盏火灯。(启示录4:5)

用七印封着的书卷。(启示录5:1)

被赐给七枝号的七位天使。(启示录8:2)

发出声音的七雷。(启示录10:3, 4)

掌管最后七灾的七位天使。(启示录16:1, 6)

盛满最后七灾的七碗。(启示录16:1; 21:9)

以及在圣言中，提到“七”的别处。