277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知：“宝座中间”是指来自主，因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE 268节)；“宝座周围”是指内层或高层天堂，因为这些天堂最接近主；“四活物”，也就是基路伯，是指神性守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂，下文会解释这一点；前后都满了的“眼睛”是指主的圣治；因为“眼睛”当论及人时，表示理解力，也就是他的内在视觉，但当论及主时，它们表示圣治(参看AE 68, 152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物，也就是低层天堂，以及地上的教会，都依赖于主的圣治，以便它们可以处于秩序，因为主的流注既直接来自祂自己，也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会；因此，除非高层天堂处于秩序，否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277—278节)。

此处“四活物”是指基路伯，这一点明显可见于以西结书，以西结在迦巴鲁河边看到类似事物，他在以西结书第1章和第10章描述了它们，它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1, 2, 4–9, 14, 16, 18, 19)。关于它们，经上说：

基路伯升上去了；这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见，以色列神以下的活物，我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15, 20)

该先知如此描述这四个活物，就是基路伯：

在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样，有人的形像，它们各有四张脸，各有四个翅膀。它们脸的形像是这样；它们四个都有人的脸，右面有狮子的脸，它们四个左面都有牛的脸，它们四个都有鹰的脸。它们的形像，就如烧着的火炭，又如灯的形状；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如云中弓的形状；周围耶和华光辉的形状也是这样；这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28)

经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性，以及祂的圣治，即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们；这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物，它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”，以及宝座周围的“彩虹”，宝座前点着的“火灯”，和其它事物来表示；因此，无需解释它们，尤其在这个地方解释它们。

只要说明，在圣言中，“基路伯”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时，安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来；对此，摩西五经如此描述：

当耶和华神把那人赶出去时，祂又使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

至于在这些章节，那人和他的妻子表示什么，可参看《属天的奥秘》中的相关解释，即：在那里，“人”表示上古教会，该教会是一个属天教会；属天教会不同于属灵教会之处在于：属天教会处于对主之爱的良善，而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》，20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此，属天教会，也就是这个地球上最古老和最初的教会，衰落并开始远离爱之良善时，经上就说：“使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方；自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理；“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性，也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂；因此，经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，1250, 3708节)；“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》，99—100节)；“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理，因而表示进行保护的真理(AE 73, 131a)；“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》，3222, 6832, 9570节)；“生命树”表示来自主的爱之良善，和由此而来的天上喜乐(参看AE 109—110节)。

277b.由于“基路伯”的这种含义，两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上，对此，摩西五经如此描述：

要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头；要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会，又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22; 37:7–9)

“柜子”和“会幕”代表高层天堂；盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂；幔子之外的居所代表中间或第二层天堂；“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受；“基路伯”代表守卫；造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出，“二基路伯”代表守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 10545节)；“柜子”代表至内层或第三层天堂(AC 3478, 9485节)；柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(AC 3382, 6752, 7463节)；幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(AC 3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632节)；“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(AC 9506节)；“金子”代表爱之良善(AC 113, 1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。

由于“基路伯”表示这些守卫，所以：

居所的帷幔上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1, 31)

由于同样的原因，所罗门在圣殿的至圣所：

造了橄榄木的基路伯，把它们安在内部房屋的中间，又用金子包裹它们，还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像，棕树，和开放的花朵；又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29, 32–35)

“殿”也表示天堂和教会，它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善；包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端，其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫，故也表示主的圣治，因为这些守卫来自主，是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE 220节)；因此，“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，886, 3728, 4582, 9780, 9954, 10261节)；“金子”同样表示爱之良善(参看AE 242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE 248节)。

同样，新殿也被描述为装饰着基路伯；对此，以西结书如此记着说：

(墙上)雕刻基路伯和棕树，一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树；所有房屋周围都是如此，从地至门以上，都造了基路伯和棕树；殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)

“棕树”表示属灵良善，也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》，8369节)。

由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的，所以推罗王被称为“基路伯”；“王”表示神性真理，“推罗”表示知识或认知；因此，“推罗王”表示聪明；关于推罗王，以西结书如此记着说：

推罗王啊，你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。你是基路伯，就是那一位保护者的伸展，我将你安置在神的圣山上；你行走在火石中间。在你受造的那一日，你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)

“王”表示神性真理(参看AE 31b节)；“推罗”表示知识(《属天的奥秘》，1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)，它们被称为“火石”，是因为“火”表示爱之良善(AC 934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明，以及这种守卫或保护，所以推罗王被称为“基路伯，就是那一位保护者的伸展”。

由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近，也就是说，无法通过敬拜和祷告来靠近，除非它们从那良善发出，所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时，主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的：

摩西进会幕的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)

由于进行治理和守卫的是从主发出的神性，所以经上论到主说：

祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16; 诗篇18:9, 10; 80:1; 99:1; 撒母耳记上4:4; 撒母耳记下6:2)

由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排，所以此处也论述基路伯，也就是主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂；除非这种安排在审判之前完成，否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝，因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善，只处于某些真理。事实上，那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人，一些人通过圣言的一些经文确认唯信，从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合；但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时，这种结合就打破了。这时，主规定，从今以后，任何人都不可以与天堂结合，除非他处于对主之爱的良善，并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此，凡以为那些处于唯信，同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受，他们的祷告也不再蒙垂听；相反，只有他们的生命之爱得到关注。因此，如果对自我和世界的爱掌权，那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜，他们都会与地狱结合，并且死后也会被带到那里，而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。

222a.“我又要将我神的名都写在他上面”表示他们在植入生命的神性真理方面的品质。这从“写在一个人上面”、“名”和“神”的含义清楚可知：“写在一个人上面”当论及主时，是指植入生命(对此，我们稍后会提到)；“名”是指状态的品质或性质(参看AE 148节)；“神”是指从天堂里的主发出的神性真理，因而是指天堂里的主(对此，参看AE 220a节)，因为主在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳(参看《天堂与地狱》，116–125节)。由此而来的神性发出被称为神性真理，并构成天堂，无论总体还是细节；这神性发出就是那在圣言中“神”所表示的；正因如此，天使被称为神(gods)，神(God)在希伯来语用的是复数形式耶洛因。这清楚表明为何主在此说“我神的名”，在前面说“我要叫他在我神殿中作柱子”(AE 219节)，在下面又说“我又要将我神城的名，就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷，写在他上面”(AE 223节)。

“写在一个人上面”表示植入生命，因为写是指把来自记忆、思维或心智的东西写在纸上，也就是保存下来，故在灵义上表示在人的生命中持久，铭刻在它上面并植入它的东西。这句话的属世意义就这样转变为属灵意义；因为写在纸上或写在一本书里是属世的，而铭刻在生命上是属灵的；当有东西被植入信和爱时，它就铭刻在生命上了，因为爱和信构成人的属灵生命。由于“写”表示植入生命，所以论到耶和华或主，经上说“祂写”，“祂写在册子上”意思被主铭刻在人的灵，也就是他的心和灵魂，或也可说，铭刻在他的爱和信上的东西。因此，在诗篇：

我在暗中受造时，我的骨头就没有向你隐藏；它们形成的一切日子都写在你的册上，它们无一缺少。(诗篇139:15, 16)

又：

愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。(诗篇69:28)

但以理书：

百姓凡记录在册上的，必得拯救。(但以理书12:1)

摩西五经：

求你从你所写的册上把我涂抹掉吧。耶和华说, 谁得罪我, 我就从我的册上涂抹谁。(出埃及记32:32, 33)

启示录：

有书卷里外都写着字，用七印封严了，除了羔羊外，没有人能展开。(启示录5:1)

又：

凡名字没有写在羔羊生命册上的人，都要拜那兽。(启示录13:8; 17:8)

又：

我看见案卷展开了；并且另有一卷展开，就是生命册；死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们的作为受审判。若发现有人没记在生命册上，他就被扔在火湖里。(启示录20:12, 13, 15)

又：

只有写在羔羊生命册上的才得进入新耶路撒冷。(启示录21:27)

在这些经文中，意思不是说他们被写在册子上，而是说信和爱的一切都被铭刻在人的灵上(这从《天堂与地狱》，461–469节所说明的事可以看出来)。

222b.在圣言中，“写”表示铭刻在生命上并植入生命，这一点从提到“写”的其它经文清楚看出来；因此，在耶利米书：

我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。(耶利米书31:33)

“将律法放在他们中间”表示在他们里面的神性真理；“在中间”表示从内心与人同在(参看《属天的奥秘》，1074, 2940, 2973节)；“写在心上”是指印在爱上，因为“心”表示爱(参看《属天的奥秘》，7542, 9050, 10336节)。以西结书：

先知见有一书卷内外都写着字，其上写的是哀伤、悲叹和灾祸。(以西结书2:9, 10; 3:1–3)

“内外都写着字的书卷”表示那时教会的状态，因而教会成员有着怎样的生命；因此，“书卷”与前面提到的“生命册”意思是一样的；由于他们的生命缺乏爱之良善和信之真理，所以经上说：“其上写的是哀伤、悲叹和灾祸。”律法刻在石版上，是神用手指头写的(出埃及记31:18; 申命记4:13; 9:10)，这表示它必须被印在生命上(《属天的奥秘》，9416节)；因为“律法”在严格意义上表示十诫，但在广泛意义上表示整部圣言(参看《属天的奥秘》，6752, 7463节)；“石头”表示真理，在此表示神性真理(《属天的奥秘》，643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)。他们把律法的话写在从约旦河取出的十二块石头上(申命记27:2–4, 8; 约书亚记4:3等)所表相同。

以西结书：

人子啊，你要取一根木杖，上面写上，为犹大和他的同伴以色列人；又取一根木杖，上面写上，为约瑟，就是为以法莲和他的同伴以色列全家的木杖；你要将这两根木杖彼此相接，连成一根木杖，使它们在我手中合而为一。(以西结书37:16, 17)

没有人能知道这些事物表示什么，除非他知道“犹大”代表什么，“约瑟”又代表什么。“犹大”代表主的属天国度，“约瑟”代表祂的属灵国度；“把它们写在两根木杖上”表示每个人的爱和由此而来的生命之状态。它们结合进入天堂由“将这两根木杖彼此相接，连成一根木杖，使它们在我手中合而为一”来表示。这些话的含义类似主的这些话的含义：

我另外有羊，不是这圈里的；我必须领它们来；这样，将只有一个羊群，一个牧人。(约翰福音10:16)

字要写在一根木杖上，是因为“木杖”表示良善，正是良善进行结合。这些事从《属天的奥秘》一书的说明看得更清楚，即：属灵国度在主降临之前与在祂降临之后是不同的(AC 6372, 8054节)；主降世主要拯救属灵人，那时他们与那些属于主的属天国度的人结合进入一个天堂(AC 2661, 2716, 2833—2834, 3969, 6854, 6914, 7035, 7091, 7828, 7932, 8018, 8159, 8321, 9684节)。有两个国度，即属天国度和属灵国度，有三层天堂，这些天堂合而为一个天堂(参看《天堂与地狱》，20–28, 29-40节)。“犹大”在代表意义上表示主的属天国度(《属天的奥秘》，3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节)；“约瑟”表示主的属灵国度(AC 3969, 3971，4669, 6417节)；“以法莲”表示属灵教会的理解力(AC 3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)；“木头”表示爱之良善(AC 643, 3720, 8354节)。

以赛亚书：

这一个要说，我属于耶和华；那一个要以雅各的名自称；又一个要亲手写归耶和华，并将以色列的名字作为自己的姓。(以赛亚书44:5)

这些事论及主和祂的神性人身。“雅各”和“以色列”在论述主的地方表示祂的人身；这人身是耶和华，这一点由“这一个要说，我属于耶和华”和“他要亲手写归耶和华”来表示。“以色列”和“雅各”在至高意义上是指主(参看《属天的奥秘》，4286, 4570, 6424节)。

耶利米书：

耶和华以色列的盼望啊，凡离弃你的，必致蒙羞；离开我的，必写在地上，因为他们离弃耶和华，这活水的泉源。耶和华啊，求你医治我，我便痊愈。(耶利米书17:13, 14)

“写在地上”是指由于生活状态而定罪，因为“地”表示被定罪的东西(参看《属天的奥秘》，2327, 7418, 8306节)。

这清楚表明在约翰福音，主用手指在地上写字表示什么：

文士和法利赛人把一个行淫时被捉的妇人带到殿内耶稣这里；他们说，这妇人是正行淫之时被捉到的。他们问按照摩西律法，她应不应该用石头打死。耶稣却弯下腰用指头在地上写字；祂直起腰来说，你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她；于是又弯下腰在地上写字。他们听见这话，就一个一个都出去了，只剩下耶稣一人和那妇人；耶稣对她说，妇人，控告你的人在哪里呢？没有人定你的罪吗？祂说，去吧，不要再犯罪了。(约翰福音8:2–11)

主“在地上写字”和前面耶利米书中的话，“离开我的，必写在地上”所表相同，即表示他们也因奸淫而被定罪；所以祂说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”主在殿里两次在地上写字表示他们因灵义上的奸淫而被定罪；因为文士和法利赛人是那些玷污圣言、因而教会的良善，歪曲圣言、因而教会的真理之人；“奸淫”在灵义上是指对良善的玷污和对真理的歪曲(参看AE 141, 161节)；因此，这个民族也被主称为淫乱罪恶的世代(马可福音8:38)。