277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知：“宝座中间”是指来自主，因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE 268节)；“宝座周围”是指内层或高层天堂，因为这些天堂最接近主；“四活物”，也就是基路伯，是指神性守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂，下文会解释这一点；前后都满了的“眼睛”是指主的圣治；因为“眼睛”当论及人时，表示理解力，也就是他的内在视觉，但当论及主时，它们表示圣治(参看AE 68, 152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物，也就是低层天堂，以及地上的教会，都依赖于主的圣治，以便它们可以处于秩序，因为主的流注既直接来自祂自己，也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会；因此，除非高层天堂处于秩序，否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277—278节)。

此处“四活物”是指基路伯，这一点明显可见于以西结书，以西结在迦巴鲁河边看到类似事物，他在以西结书第1章和第10章描述了它们，它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1, 2, 4–9, 14, 16, 18, 19)。关于它们，经上说：

基路伯升上去了；这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见，以色列神以下的活物，我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15, 20)

该先知如此描述这四个活物，就是基路伯：

在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样，有人的形像，它们各有四张脸，各有四个翅膀。它们脸的形像是这样；它们四个都有人的脸，右面有狮子的脸，它们四个左面都有牛的脸，它们四个都有鹰的脸。它们的形像，就如烧着的火炭，又如灯的形状；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如云中弓的形状；周围耶和华光辉的形状也是这样；这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28)

经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性，以及祂的圣治，即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们；这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物，它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”，以及宝座周围的“彩虹”，宝座前点着的“火灯”，和其它事物来表示；因此，无需解释它们，尤其在这个地方解释它们。

只要说明，在圣言中，“基路伯”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时，安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来；对此，摩西五经如此描述：

当耶和华神把那人赶出去时，祂又使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

至于在这些章节，那人和他的妻子表示什么，可参看《属天的奥秘》中的相关解释，即：在那里，“人”表示上古教会，该教会是一个属天教会；属天教会不同于属灵教会之处在于：属天教会处于对主之爱的良善，而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》，20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此，属天教会，也就是这个地球上最古老和最初的教会，衰落并开始远离爱之良善时，经上就说：“使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方；自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理；“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性，也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂；因此，经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，1250, 3708节)；“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》，99—100节)；“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理，因而表示进行保护的真理(AE 73, 131a)；“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》，3222, 6832, 9570节)；“生命树”表示来自主的爱之良善，和由此而来的天上喜乐(参看AE 109—110节)。

277b.由于“基路伯”的这种含义，两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上，对此，摩西五经如此描述：

要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头；要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会，又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22; 37:7–9)

“柜子”和“会幕”代表高层天堂；盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂；幔子之外的居所代表中间或第二层天堂；“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受；“基路伯”代表守卫；造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出，“二基路伯”代表守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 10545节)；“柜子”代表至内层或第三层天堂(AC 3478, 9485节)；柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(AC 3382, 6752, 7463节)；幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(AC 3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632节)；“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(AC 9506节)；“金子”代表爱之良善(AC 113, 1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。

由于“基路伯”表示这些守卫，所以：

居所的帷幔上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1, 31)

由于同样的原因，所罗门在圣殿的至圣所：

造了橄榄木的基路伯，把它们安在内部房屋的中间，又用金子包裹它们，还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像，棕树，和开放的花朵；又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29, 32–35)

“殿”也表示天堂和教会，它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善；包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端，其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫，故也表示主的圣治，因为这些守卫来自主，是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE 220节)；因此，“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，886, 3728, 4582, 9780, 9954, 10261节)；“金子”同样表示爱之良善(参看AE 242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE 248节)。

同样，新殿也被描述为装饰着基路伯；对此，以西结书如此记着说：

(墙上)雕刻基路伯和棕树，一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树；所有房屋周围都是如此，从地至门以上，都造了基路伯和棕树；殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)

“棕树”表示属灵良善，也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》，8369节)。

由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的，所以推罗王被称为“基路伯”；“王”表示神性真理，“推罗”表示知识或认知；因此，“推罗王”表示聪明；关于推罗王，以西结书如此记着说：

推罗王啊，你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。你是基路伯，就是那一位保护者的伸展，我将你安置在神的圣山上；你行走在火石中间。在你受造的那一日，你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)

“王”表示神性真理(参看AE 31b节)；“推罗”表示知识(《属天的奥秘》，1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)，它们被称为“火石”，是因为“火”表示爱之良善(AC 934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明，以及这种守卫或保护，所以推罗王被称为“基路伯，就是那一位保护者的伸展”。

由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近，也就是说，无法通过敬拜和祷告来靠近，除非它们从那良善发出，所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时，主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的：

摩西进会幕的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)

由于进行治理和守卫的是从主发出的神性，所以经上论到主说：

祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16; 诗篇18:9, 10; 80:1; 99:1; 撒母耳记上4:4; 撒母耳记下6:2)

由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排，所以此处也论述基路伯，也就是主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂；除非这种安排在审判之前完成，否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝，因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善，只处于某些真理。事实上，那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人，一些人通过圣言的一些经文确认唯信，从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合；但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时，这种结合就打破了。这时，主规定，从今以后，任何人都不可以与天堂结合，除非他处于对主之爱的良善，并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此，凡以为那些处于唯信，同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受，他们的祷告也不再蒙垂听；相反，只有他们的生命之爱得到关注。因此，如果对自我和世界的爱掌权，那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜，他们都会与地狱结合，并且死后也会被带到那里，而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。

208a.“看哪，我在你面前给你一个敞开的门，没有人能关上它”表示他们将被准许进入天堂，凡具有这种品质的，没有人会被拒绝给予它。这从“给一个敞开的门”和“没有人能关上它”的含义清楚可知：“给一个敞开的门”是指准许进入天堂(对此，我们稍后会提到)；“没有人能关上它”是指它不会被拒绝给予；因为当一扇门关上时，入口就被拒绝；但当它没有关上时，入口就没有被拒绝。它之所以向那些处于仁爱的人敞开，是因为写给该教会的信论述了他们(参看AE 203节)。由此清楚可知，“我在你面前给你一个敞开的门，没有人能关上它”表示所有这样的人都将被准许进入天堂，他们当中没有一个人会被拒绝给予入口。诚然，从日常用语明显看出，“给一个敞开的门”表示准许进入天堂；但这仍是由于对应；因为一座房子和属于它的一切都对应于人心智的内层，它们出于这种对应关系也表示圣言中心智的事物。情况就是这样，这一点从天堂里的代表和表象可以看出来，那里有宫殿，房屋，房间，卧室，门厅，庭院，里面有各种各样有用的东西；天使从对应关系中拥有这些事物；因此，更有智慧的天使所拥有的宫殿就比不那么智慧的天使所拥有的宫殿更壮丽。不过，关于这些事，可参看《天堂与地狱》(183–190节)，那里论述了天堂天使的居所。由于宫殿、房屋，以及属于一座房屋的一切都具有一种对应关系，所以显而易见，外门、内门和大门或城门也具有一种对应关系，它们对应于入口和准许进入；当一个门看上去敞开时，这是一个迹象，表明有机会进入；当它关上时，表明没有机会进入。

此外，当新来的灵人被引入天堂社群时，通往该社群的路就由主向他们打开；当他们来到那里时，就会看见一个大门和旁边的一个门，那里有准许他们进入的看守，后来又有其他人接待和引入他们。由此可见，在圣言中，外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)表示什么，即表示准许进入天堂；由于教会是主在地上的天堂，所以它们还表示准许进入教会；由于天堂或教会在人里面，所以外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)表示人的靠近和入口(对此，我们稍后会提到)。由于表示天堂和教会的一切事物也表示天堂和教会的事物，在此表示引入的事物，也就是来自主、出于良善的真理，还由于这些真理来自主，因而属于主，事实上就是它们里面的主自己，所以天堂和教会的外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)在至高意义上表示主。由此清楚可知，主在约翰福音中所说的这些话表示什么：

耶稣说，我实实在在地告诉你们，不从门进羊圈，倒从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人；看门的就给他开门。我就是羊的门，凡从我进来的，必然得救，可进出，也可找着草场。(约翰福音10:1–3, 7, 9)

此处“从门进去”明显是指从主进入，因为经上说：“我就是羊的门。”从主进入就是靠近祂，承认祂，信祂，爱祂，如祂在许多经文中所教导的；人就这样被准许进入天堂，别无它法；因此，主说，“凡从我进来的，必然得救”，又说：“从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗。”

因此，靠近主，承认祂，信祂的人，可以说就向主打开门，使得祂可以进入；如启示录：

看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

下文会解释当如何理解这些事，那里论述了所提到的事。我们在此只说一说人里面的门或大门，因为经上说，我站在门外叩门。有两条路通向人的理性，一条来自天堂，一条来自世界。良善经由来自天堂的路被引入，真理经由来自世界的路被引入。来自天堂的路在何等程度上向一个人打开，他就在何等程度上被真理感动并变得理性，也就是说，他在何等程度上凭真理之光看见真理。但如果来自天堂的路关闭，那么人就不会变得理性，因为他看不见真理，然而正是真理从真理之光构成理性。诚然，他能推理真理，还能基于推理或记忆谈论真理；但他不能看见真理是不是真理。良好地思想主和邻舍打开来自天堂的路；但不良好地思想主、邪恶地思想邻舍关闭这条路。由于有两条路通到人里面，所以流注进入的门或大门也有两道：来自主的对真理的属灵情感经由从天堂打开的那道门或大门进入，因为良善经由那门进入，如前所述，而对真理的一切属灵情感都来自良善；但来自圣言和基于圣言的讲道的一切知识都经由从世界打开的那道门或大门进入，因为真理由此进入，也如前所述，来自圣言和基于圣言的讲道的知识就是真理。对真理的属灵情感与这些知识联合起来构成人的理性，并照着与良善结合的真理的品质，以及该结合的品质而光照它。关于属于人的这两道门或大门，目前这几句话就足够了。

208b.由于“外门”、“内门”和“大门或城门”表示准许进入天堂和教会，所以它们也表示来自主、出于良善的真理，因这种准许是通过它们实现的，这从以下经文明显看出来。以赛亚书：

你们打开城门，使守信的义族得以进入。(以赛亚书26:2)

根据字义，这句话的意思是，那些公义和忠信的人应被准许进入这些城市；但根据内义，意思是他们应被准许进入教会；因为“城门”表示准许进入，“义族”表示那些处于良善的人，“守信的”表示那些处于源于良善的真理之人。

同一先知书：

你的城门必时常打开，昼夜不关，使列族的军队被带来归你，他们的君王也被牵来；不服侍你的民族和国家就必灭亡。你必称你的城墙为拯救，称你的城门为赞美。(以赛亚书60:11, 12, 18)

此处论述的主题是主和祂即将建立的教会；这些话描述了不断准许那些处于良善和由此而来的真理之人进入。“城门必时常打开，昼夜不关”表示永远的准许；“列族的军队”表示那些处于良善的人，“君王”表示那些处于真理的人；“不服侍你的民族和国家就必灭亡”表示所有人都要服侍主。“民族”或“列族”表示那些处于良善的人(AE 175a节)，“君王”表示那些处于真理的人(AE 31节)。

又：

耶和华对祂的受膏者居鲁士如此说，我紧握他的右手，使列族降服在他面前；我也要松开列王的腰带，使门户在他面前敞开，城门不得关闭。我要将暗处的宝物和隐密处隐藏的财富赐给你。(以赛亚书45:1, 3)

此处同样论述主和祂将要建立的教会。“使门户敞开，城门不得关闭”表示永远的准许；“列族和列王”表示那些处于良善和真理的人，在抽象意义上表示良善和真理，如前所述；“暗处的宝物和隐密处隐藏的财富”表示来自天堂的内在聪明和智慧，因为经由从天堂打开的城门进入的事物秘密进来，并影响与人同在的一切事物；对真理的属灵情感由此而来，从而揭示以前未知的事物。

耶利米书：

你们若在安息日不担什么担子进入这城的各门，只以安息日为圣日，就必有坐大卫宝座的君王和首领，或坐车，或骑马，进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。(耶利米书17:24, 25)

谁都能看出，这些话在字义上是什么意思；但也可以知道它们包含某种更神圣的东西，因为这是圣言，或说它们形成圣言的一部分；圣言中的每个事物都包含那些属于天堂和教会的事物，唯独这些事物是神圣的；因此，这段经文中的神圣之物只能从内义得知。就内义而言，“安息日”表示主的神性人身与天堂和教会的结合；此处的城，即耶路撒冷，表示教会；“不担什么担子进入这城的各门”表示不准许人自己的东西，或来自人的自我的东西进入，只准许来自主的东西进入。必从这城的各门进入的“君王和首领”表示那时他们要拥有的神性真理；“坐大卫宝座”表示这些真理来自主；“或坐车，或骑马”表示他们要从那里处于真理的教义和聪明；“永远有人居住”表示生命和永恒的救赎。“安息日”表示主的神性人身与天堂和教会的结合(参看《属天的奥秘》，8494—8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)；“耶路撒冷”表示教会(AC 402, 3654, 9166节)；安息日的“担子”或“作为”表示不是被主引导，而是被自我或人自己引导(AC 7893, 8495, 10360, 10362, 10365节)；“君王和首领”表示那些处于神性真理的人，在抽象意义上表示神性真理(参看AE 29, 31节)；“车”表示真理的教义，“马”表示理解力(参看《白马》，1–5节)。

在启示录，经上论到耶路撒冷说：

有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使和写在上面的名字，就是以色列十二支派的名字。十二个门是十二颗珍珠。城门必不关闭。(启示录21:12, 21, 25)

“城门或门(gates)”表示引入新教会的神性真理，因而表示那些处于来自主、出于良善的真理之人，这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(1节等)这本小书对这些话的解释可以看出来，也可从经上说有十二个门，门上有十二位天使，写在上面的十二支派的名字，以及十二个门是十二颗珍珠清楚看出来。因为“十二”表示全部或所有，论及出于良善的真理(参看《属天的奥秘》，577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)；“天使”也是如此(参看AE 130b, 200节)；“以色列十二支派”同样如此(参看AC 3858, 3926, 4060, 6335节)；“珍珠”又是如此。

耶利米书：

必有灾祸从北方打开，他们要来，各人安宝座在耶路撒冷的城门口，周围攻击所有的城墙，因为他们离弃了我。(耶利米书1:14-16)

此处论述的主题是教会；“北方”表示虚假，在此表示邪恶所来自的虚假；“来，各人安宝座在耶路撒冷的城门口”是指通过虚假摧毁引入教会的真理；“攻击所有的城墙”表示摧毁所有用来保护的真理。

以赛亚书：

城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！非利士人啊，你们都熔化了，因为有烟从北方出来。(以赛亚书14:31)

同一先知书：

你嘉美的山谷遍满战车和马兵，在城门前列阵；他揭开犹大的遮盖。(以赛亚书22:7, 8)

这些经文也论述了对教会的摧毁；此处“城门”表示引入的真理，它们被摧毁了；这些真理被称为“犹大的遮盖”，因为“犹大”表示属天之爱(参看AE 119节)，而这些真理遮盖并保护这爱。

又：

城中剩下的只是荒废，城门拆毁净尽。(以赛亚书24:12)

耶利米书：

犹大悲哀，城门衰败。(耶利米书14:2)

士师记：

以色列的农村不复存在；他选择新神，战争就临到城门。(士师记5:7, 8)

以西结书：

推罗论到耶路撒冷说，阿哈，那作众民之门的，她已经破坏；她被带来归我。(以西结书26:2)

此处论述的也是对教会的摧毁；“推罗”表示真理和良善的知识或认知，也就是引入的真理；“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会。由此明显可知为何耶路撒冷在此被称为“众民之门”；也明显可知“推罗说，阿哈，耶路撒冷，那作众民之门的，已经破坏；她被带来归我，我要充满”表示什么。

由于如前所述，“门”和“大门或城门”表示准许进入，尤表引入的真理，也就是来自主、出于良善的真理，所以显而易见，在以下经文中，“门户”和“门或城门”表示什么。诗篇：

众城门哪，抬起你们的头来；永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。(诗篇24:7, 9)

又：

我必在锡安女儿的城门述说对耶和华的赞美。(诗篇9:14)

又：

耶和华爱锡安的城门，胜于爱雅各一切的住处。(诗篇87:2)

“锡安”和“锡安的女儿”表示属天教会。以赛亚书：

救赎你的，是以色列的圣者，祂必称为全地之神。又用红宝石作你的窗户，以红玉造你的城门。(以赛亚书54:5, 12)

马太福音：

五个谨慎的童女去赴婚筵，门就关了；五个愚拙的童女来敲门，门却没有给她们开。(马太福音25:10–12)

路加福音：

耶稣说，你们要努力进窄门；将来有许多人寻求进入，却是不能。及至家主起来关了门，你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门；他就回答说，我不认识你们，不晓得你们是哪里来的。(路加福音13:24, 25)

这两段经文论述了人死后的状态，说明那时，那些处于信，不处于爱的人不能被准许进入天堂，尽管他们渴望进入，这是由于他们的信之性质。这就是门关上，他们叩门却遭到拒绝所表示的。

由于“门或城门”表示引入的真理，所以律例之中有这样一条：

长老要坐在城门口审判。(申命记21:19; 22:15, 21; 阿摩司书5:12, 15; 撒迦利亚书8:16)

故经上还吩咐：

他们要把这些诫命写在门框和城门上。(申命记6:8, 9)

律例当中还有这样一条：

在第七年，不愿自由出去的仆人的耳朵要在门那里穿上。(出埃及记21:6; 申命记15:17)

来自以色列人的仆人表示那些处于真理，未处于良善的人；“自由人”表示那些处于良善和由此而来的真理之人。“耳朵要在门那里穿上”表示永远的服从和奴役，因为他不愿通过真理被引入良善；事实上，那些处于真理，未处于良善的人永远处于一种奴役的状态，因为他们没有处于对真理的属灵情感；然而，正是爱之情感使人得自由(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，141–149节)。此外，引入的真理就其品质而言，以罩棚的盖和帐幕的门帘来描述(出埃及记26:14, 36, 37; 38:18, 19)；还以神家和殿的门口和门的数字尺寸来描述(以西结书40:6, 8–11, 13–15, 18–20, 24, 27, 28, 32, 35, 37; 41:1–3, 11, 17–20, 23–25; 42:2, 12, 15; 43:1–4; 44:1–3, 17; 46:1–3, 8, 12, 19; 47:1, 2; 48:31–34)。知道这些具体数字表示什么的人就能知道关于这些真理的许多奥秘。以西结书(8:3, 4; 10:19)还提到耶和华家朝北和东的门。