274.“又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵”表示从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理本身。这从“七”和“在宝座前点着的火灯”的含义清楚可知：“七”是指总体上的一切事物；“在宝座前点着的火灯”是指从主的神性之爱发出的与神性良善合一的神性真理。因为“灯”表示真理；因此，“七灯”表示总体上的一切真理，也就是神性真理；“火”表示爱之良善。灯因看上去在主所坐的宝座前点着，故表示来自主的真理。由于“神的七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理(参看AE 183a节)，所以经上说：“那就是神的七灵。”“七”表示所有或全部(参看AE 256节)；“火”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，934, 4906, 5215, 6314, 6832, 10055节)。

“灯”表示真理，这些真理被称为信之真理，这一点从以下圣言中的经文清楚看出来，如诗篇：

你的话是我脚前的灯，是我路上的光。(诗篇119:105)

“话”被称为“灯”，是因为它是神性真理。诗篇：

你点亮我的灯；耶和华神使我的黑暗变为光明。(诗篇18:28)

“点亮灯”表示通过神性真理光照理解力，“使黑暗变为光明”表示通过真理之光驱散无知的虚假。路加福音：

让你们的腰束起来，让你们的灯发光。(路加福音12:35)

要束起来的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 4462, 5050–5052, 9961节)；“发光的灯”表示源于爱之良善的信之真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；倘若眼睛是好的，全身就光明；倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:22, 23)

眼睛在此被称为“灯”，是因为“眼睛”表示对真理的理解，因而也表示信之真理；由于理解力从意愿获得自己的一切(因意愿如何，理解力就如何，或说后者的品质取决于前者的品质，正如信之真理从爱之良善获得自己的一切)，所以当对真理的理解来自意愿的良善时，整个人都是属灵的，这一点由“倘若眼睛是好的，全身就光明”来表示。但当理解力是从意愿的邪恶中形成的时，情况恰恰相反；那时，它处于纯粹的虚假，这一点由“倘若眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢”来表示。“眼睛”表示理解(可参看AE 152节)；“黑暗”表示虚假(《属天的奥秘》，1539, 1560, 3340, 4415, 4531, 7655, 7711—7712节)。人若不知道“眼睛”表示理解，根本就不明白这些话的意思。

耶利米书：

我要把欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，磨石的声音和灯的亮光从他们那里夺走。(耶利米书25:10)

“把欢喜的声音和快乐的声音夺走”表示除去源于爱之良善和信之真理的内在幸福；“把新郎的声音和新妇的声音夺走”表示除去良善与真理的一切结合，这种结合构成与人同在的天堂和教会；“把磨石的声音和灯的亮光夺走”表示除去仁与信的教义。至于“磨石”和“推磨”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4335, 7750, 9995, 10303节)。同样在启示录：

灯光在巴比伦不再照耀；新郎和新妇的声音在那里必不再听见。(启示录18:23)

以赛亚书：

她的救恩如灯燃烧。(以赛亚书62:1)

这句话表示信之真理应当来自爱之良善。马太福音：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。五个愚拙的拿着灯，却没有油；而五个谨慎的也带了油。所以新郎来的时候，谨慎的进去赴婚筵，但愚拙的却没有被允许进去。(马太福音25:1–12)

此处“灯”表示信之真理，“油”表示爱之良善。至于这个比喻的其它细节表示什么，可参看前文(AE 252b节)，那里解释了这些细节。

182.启3:1.“你要写信给撒狄教会的天使”表示那些因轻视属灵事物的知识或认知，以及由此而来的聪明和智慧而过着一种道德，而非属灵的生活之人。这从写给该教会天使的信清楚可知，当从内义或灵义来观之时，可以看出此处论述的是那些因轻视属灵事物的知识或认知，以及由此而来的聪明和智慧而过着一种道德，而非属灵的生活之人。在展开接下来这些话的内义之前，有必要解释并说明什么是道德生活，什么是属灵生活，以及什么是来自属灵生活的道德生活，什么是没有属灵生活的道德生活。

道德生活就是在履行生活的各种责任和职业时，表现得良善、诚实和公正，或说在生活的一切事务和职业中，与自己的同伴在一起表现得良善、诚实和公正；总之，这是世人看得见的生活，因为它是在世人中间所过的生活。但这种生活有两个来源，要么来源于对自我和世界的爱，要么来源于对神之爱和对邻之爱。源于对自我和世界的爱的道德生活本身不是道德生活，尽管它看似道德，因为这样一个人如此表现良善、诚实和公正，只是为了自我和世界；对他来说，良善、诚实和公正作为达到目的的手段而服务于他，也就是说，要么是为了他可以被提到其他人之上，管辖他们，要么是为了他可以获得财富。他在灵里，或私下独自一人时就以这种方式来思考；但他不敢公开宣称他如此思想的事，因为这会摧毁其他人对他的好感或尊重，从而废掉他想达到自己的目的所用的手段。

由此可见，在这样一个人的道德生活里面所潜藏的，无非是优先于其他人获得一切的欲望，因而是其他所有人都可以服侍他，或他可以占有他们财物的欲望；由此明显可知，他的道德生活本身不是一种道德生活；因为他若达到自己的目的，就会把其他人当作自己的奴隶，并剥夺他们的财物。由于一切手段都含有目的的味道，并且本质上与它们的目的具有相同的性质，也因此被称为中间目的，所以这样一种生活就本身而言，无非是狡猾和欺诈。当联结社会的这些外在纽带松开时，如当所描述的这些人在向自己的同胞提起法律诉讼时的情形，这一点就变得清楚、明显；那时，他们只渴望颠覆正义，获得法官的青睐或国王的恩宠，并且这一切都暗中进行，好叫他们可以剥夺其他人的财物；一旦得逞，他们就在灵里和内心充满快乐。这一点在那些看重战争和胜利的荣誉的君王身上看得更清楚，他们内心的最高快乐就是征服各个领域和国家，在凡有抵抗的地方剥夺被征服者的一切财物，甚至剥夺他们的生命。在多数情况下，这也是许多外出打仗之人的快乐。

当所有这样的人成为灵人时(这种事在身体死后随即发生)，前面所描述的道德生活的性质在他们身上变得更显而易见。那时，他们因出于自己的灵思考和行动，故会照着他们的爱而冲进各种罪恶，无论他们活在世上时表面上过着多么道德的生活。

但属灵生活完全不同，因为它有一个不同的来源；事实上，它来源于对神之爱和对邻之爱。因此，那些属灵之人的道德生活也是不同的，并且是一种真正的道德生活；因为当这些人在灵里思考时(这是他们私下独自一人思考时的情形)，他们不是出于自我和世界，而是出于主和天堂思考；事实上，他们的心智，也就是其思维和意愿的内层实实在在被主提升到天堂，并在那里与祂结合；因此，主流入他们的思维、意图和目的，并掌管它们，把它们从他们的自我中撤回来，这自我完全源于对自我和世界的爱。这些人的道德生活表面上类似前面所描述的那些人的道德生活；然而，他们的道德生活是属灵的，因为它有一个属灵源头。他们的道德生活只是属灵生活的一个结果，属灵生活是有效原因，因而是它的源头。因为他们出于对神的敬畏和对邻舍的爱而良善、诚实和公正地对待自己的同胞；主把他们的心智和灵保守在这些爱中；因此，当他们成为灵人时(这是他们身体死亡时的情形)，就聪明和智慧地思考和行动，并被提升到天堂。论到这些人，可以说，一切爱之良善和一切信之真理都从天堂流入他们，也就是通过天堂从主流入他们。不过，这话并不适用于前面所描述的那些人；因为他们的良善不是天堂的良善，他们的真理也不是天堂的真理；但他们却将肉欲的快乐称为良善，将由此而来的虚假称为真理；这些从自我和世界流入他们。由此也可以知道，来自属灵生活的道德生活是何性质，没有属灵生活的道德生活又是何性质，即：来自属灵生活的道德生活是真正的道德生活，这种生活可称为属灵的，因为它的原因和源头由此而来；而没有属灵生活的道德生活不是道德生活，可称为地狱的，因为对自我和世界的爱在它里面掌权到何等程度，它就在何等程度上是欺诈和虚伪的。

从现在所说的可以推断出那些处于对自我和世界的爱，然而表面上却过着道德生活的人当中的外在神圣(外在神圣是指在教会中的敬拜，以及那时的祷告和举止)是何品质，即：这些事无一被提升到天堂，并在那里被听到；相反，它们从外在人或属世人的某种思维中流出，因而从他们的口流入世界。因为他们灵的内层思维充满对邻舍的狡猾和欺诈；然而，提升到天堂正是通过内层实现的。此外，他们在教会的敬拜，以及那时的祷告和举止要么是出于从小养成的习惯，从而变得熟悉，要么是出于相信这些外在事物都是得救所必需的，要么是节日里他们在家里或户外都没有什么事可做，要么是出于害怕被他们的同伴视为缺乏虔诚。而那些从一个属灵源头过一种道德生活之人的敬拜则完全不同，这是一种真正的对神的敬拜，因为他们的祷告被提升到天堂，并在那里被听到；事实上，主通过天堂接受他们的祷告。关于这些主题，详情可参看《天堂与地狱》(468, 484, 529–534节)，以及前面对启示录的解释(AE 107节)。此处提前说明这些事，是因为写给该教会天使的信论述的主题是那些因轻视属灵事物的知识或认知而过着一种道德，而非属灵的生活之人。