270.启4:4.“宝座的周围，又有二十四个宝座，二十四位长老坐在宝座上”表示在审判之前，主在高层天堂所排列的源于良善的一切真理。这从“宝座”、“它周围的二十四个宝座，和宝座上的二十四位长老”的含义清楚可知：那一位坐于其上的“宝座”是指最后审判方面的主(对此，参看AE 267节)，“宝座”表示审判(AE 253a节)；“它周围的二十四个宝座，和宝座上的二十四位长老”是指在审判之前，所排列的总体上天堂的一切真理。“二十四”表示所有或全部，“宝座”表示审判，“长老”表示那些处于源于良善的真理之人，抽象地表示源于良善的真理。此处指的是高层天堂，因为所有在高层天堂的人都处于源于爱之良善的真理，还因为紧接着论述的是低层天堂。“二十四”表示所有或全部，因为这个数字与“十二”所表相同，“十二”表示所有或全部，并论及真理(参看《属天的奥秘》，577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。数字“二十四”与数字“十二”所表相同，是因为它是十二的两倍，一个数字的两倍与相乘得出它的那个数字所表相同(可参看AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

十二使徒将要坐的“宝座”也表示最后审判方面的主，对此，马太福音上说：

你们这跟从我的人，到重生的时候，就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

“十二使徒”表示总体上的一切真理。在以下启示录的话中同样如此：

我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)

审判权赐给那些坐在宝座上的人表示审判唯独属于主，因为在圣言中，“长老”表示所有处于源于良善的真理之人，抽象地表示源于良善的真理，审判从这些真理来施行。人若以为圣言中的“长老”和“使徒”是指长老和使徒，就大错特错了；就圣言的灵义而言，所感知到的不是人，而是从人抽象出来的事物，因为属灵之物与人毫无共同之处。就属世的圣言字义而言，情况不是这样；字义不仅提到人，而且许多表述都暗含人的观念，以便圣言在其终端可以是属世的，从而为灵义形成一个基础。“长老”的含义，与“婴儿”、“孩子”、“少年人”、“老年人”、“童女或处女”、“妇人或女人”，以及许多这类词语的含义情况是一样的。就属世意义而言，这些人都被简单地视为人；但就属灵意义，即灵义而言，“婴儿”表示纯真，“孩子”表示仁爱，“少年人”表示聪明，“老年人”表示智慧，“童女或处女”表示对真理和良善的情感，“妇人或女人”表示教会的良善，其它情况也是如此。这同样适用于“邻舍”的属世意义和属灵意义；“邻舍”在属世意义上表示每个人，但在属灵意义上表示这个人里面的良善、真理、真诚和公义本身。凡在自己里面思考，或反思的人都能看出，这就是属灵意义上的邻舍；因为除了一个人里面的良善外，谁会为了其它任何理由而爱他？良善和真理构成这个人，并使他被爱，而不是面容和身体使他被爱。

不过，要回到“长老”的含义。“长老”表示源于良善的真理，这一点从圣言中提到他们的经文可以看出来。如以赛亚书：

那时月亮要蒙羞，日头要惭愧，万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权；在祂的长老面前，必成为荣耀。(以赛亚书24:23)

“月亮”和“日头”表示他们的偶像崇拜、信之虚假和爱之邪恶；“锡安山”和“耶路撒冷”表示天堂和教会；“长老”表示源于良善的真理；故经上说，“在他们面前，必成为荣耀”，因为“荣耀”表示天上的神性真理(参看AE 33节)。

耶利米哀歌：

我的处女和少年人都被掳去。我招呼我所亲爱的，他们却欺骗我；我的长老在城中气绝了。(耶利米哀歌1:18, 19)

此处论述的主题是教会的荒废，因教会的荒废才有了哀恸；当对真理的任何属灵情感，因而在诸如属于教会的那类事物上的聪明都不复存在时，因此当没有真理时，这种荒废就会发生。被掳去的“处女”表示对真理的属灵情感，“少年人”表示聪明；“掳”是指从这种情感和聪明中移除；气绝的“长老”表示教会的真理。

以西结书：

要将老人、少年人、处女、婴孩和妇女，从圣所起全都杀尽灭绝；于是他们从房前的长老开始。(以西结书9:6)

此处论述的主题也是教会的荒废；“老人”和“少年人”表示智慧和聪明；“处女”表示对真理和良善的情感；“婴孩”表示纯真；“妇人”表示教会的良善；“杀尽灭绝”表示毁坏；他们所开始的“圣所”表示爱之良善和信之真理，也就是“房前的长老”方面的教会。

耶利米哀歌：

也不尊敬老人的面。长老从城门口断绝，少年人也不再奏乐。(耶利米哀歌5:12, 14)

“老年人”表示属于良善的智慧；“长老”表示源于良善的真理；“少年人”表示聪明。出埃及记：

摩西和亚伦, 拿答, 亚比户, 并七十个长老，而不是其他人，看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工。(出埃及记24:1, 9–12)

这段经文表示只有那些处于良善和源于良善的真理之人才看见主(参看《属天的奥秘》对这段经文的解释，9403–9411节)。这就是以色列的七十个长老所代表的，也是坐在二十四个宝座上的“二十四个长老”所表示的；这也是“十二使徒”所表示的，论到他们，经上说：“他们要坐在宝座上，审判以色列十二支派。”“十二使徒”表示源于良善的一切真理(《属天的奥秘》，2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)；“以色列十二支派”所表相同(AC 3858, 3926, 4060, 6335节)；“以色列的长老”也所表相同(AC 6524—6525, 6890, 7912, 8578, 8585, 9376, 9404节)。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。