270.启4:4.“宝座的周围，又有二十四个宝座，二十四位长老坐在宝座上”表示在审判之前，主在高层天堂所排列的源于良善的一切真理。这从“宝座”、“它周围的二十四个宝座，和宝座上的二十四位长老”的含义清楚可知：那一位坐于其上的“宝座”是指最后审判方面的主(对此，参看AE 267节)，“宝座”表示审判(AE 253a节)；“它周围的二十四个宝座，和宝座上的二十四位长老”是指在审判之前，所排列的总体上天堂的一切真理。“二十四”表示所有或全部，“宝座”表示审判，“长老”表示那些处于源于良善的真理之人，抽象地表示源于良善的真理。此处指的是高层天堂，因为所有在高层天堂的人都处于源于爱之良善的真理，还因为紧接着论述的是低层天堂。“二十四”表示所有或全部，因为这个数字与“十二”所表相同，“十二”表示所有或全部，并论及真理(参看《属天的奥秘》，577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。数字“二十四”与数字“十二”所表相同，是因为它是十二的两倍，一个数字的两倍与相乘得出它的那个数字所表相同(可参看AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

十二使徒将要坐的“宝座”也表示最后审判方面的主，对此，马太福音上说：

你们这跟从我的人，到重生的时候，就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

“十二使徒”表示总体上的一切真理。在以下启示录的话中同样如此：

我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)

审判权赐给那些坐在宝座上的人表示审判唯独属于主，因为在圣言中，“长老”表示所有处于源于良善的真理之人，抽象地表示源于良善的真理，审判从这些真理来施行。人若以为圣言中的“长老”和“使徒”是指长老和使徒，就大错特错了；就圣言的灵义而言，所感知到的不是人，而是从人抽象出来的事物，因为属灵之物与人毫无共同之处。就属世的圣言字义而言，情况不是这样；字义不仅提到人，而且许多表述都暗含人的观念，以便圣言在其终端可以是属世的，从而为灵义形成一个基础。“长老”的含义，与“婴儿”、“孩子”、“少年人”、“老年人”、“童女或处女”、“妇人或女人”，以及许多这类词语的含义情况是一样的。就属世意义而言，这些人都被简单地视为人；但就属灵意义，即灵义而言，“婴儿”表示纯真，“孩子”表示仁爱，“少年人”表示聪明，“老年人”表示智慧，“童女或处女”表示对真理和良善的情感，“妇人或女人”表示教会的良善，其它情况也是如此。这同样适用于“邻舍”的属世意义和属灵意义；“邻舍”在属世意义上表示每个人，但在属灵意义上表示这个人里面的良善、真理、真诚和公义本身。凡在自己里面思考，或反思的人都能看出，这就是属灵意义上的邻舍；因为除了一个人里面的良善外，谁会为了其它任何理由而爱他？良善和真理构成这个人，并使他被爱，而不是面容和身体使他被爱。

不过，要回到“长老”的含义。“长老”表示源于良善的真理，这一点从圣言中提到他们的经文可以看出来。如以赛亚书：

那时月亮要蒙羞，日头要惭愧，万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权；在祂的长老面前，必成为荣耀。(以赛亚书24:23)

“月亮”和“日头”表示他们的偶像崇拜、信之虚假和爱之邪恶；“锡安山”和“耶路撒冷”表示天堂和教会；“长老”表示源于良善的真理；故经上说，“在他们面前，必成为荣耀”，因为“荣耀”表示天上的神性真理(参看AE 33节)。

耶利米哀歌：

我的处女和少年人都被掳去。我招呼我所亲爱的，他们却欺骗我；我的长老在城中气绝了。(耶利米哀歌1:18, 19)

此处论述的主题是教会的荒废，因教会的荒废才有了哀恸；当对真理的任何属灵情感，因而在诸如属于教会的那类事物上的聪明都不复存在时，因此当没有真理时，这种荒废就会发生。被掳去的“处女”表示对真理的属灵情感，“少年人”表示聪明；“掳”是指从这种情感和聪明中移除；气绝的“长老”表示教会的真理。

以西结书：

要将老人、少年人、处女、婴孩和妇女，从圣所起全都杀尽灭绝；于是他们从房前的长老开始。(以西结书9:6)

此处论述的主题也是教会的荒废；“老人”和“少年人”表示智慧和聪明；“处女”表示对真理和良善的情感；“婴孩”表示纯真；“妇人”表示教会的良善；“杀尽灭绝”表示毁坏；他们所开始的“圣所”表示爱之良善和信之真理，也就是“房前的长老”方面的教会。

耶利米哀歌：

也不尊敬老人的面。长老从城门口断绝，少年人也不再奏乐。(耶利米哀歌5:12, 14)

“老年人”表示属于良善的智慧；“长老”表示源于良善的真理；“少年人”表示聪明。出埃及记：

摩西和亚伦, 拿答, 亚比户, 并七十个长老，而不是其他人，看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工。(出埃及记24:1, 9–12)

这段经文表示只有那些处于良善和源于良善的真理之人才看见主(参看《属天的奥秘》对这段经文的解释，9403–9411节)。这就是以色列的七十个长老所代表的，也是坐在二十四个宝座上的“二十四个长老”所表示的；这也是“十二使徒”所表示的，论到他们，经上说：“他们要坐在宝座上，审判以色列十二支派。”“十二使徒”表示源于良善的一切真理(《属天的奥秘》，2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)；“以色列十二支派”所表相同(AC 3858, 3926, 4060, 6335节)；“以色列的长老”也所表相同(AC 6524—6525, 6890, 7912, 8578, 8585, 9376, 9404节)。

237a.“却不知道你是可怜的”表示他们不知道他们的虚假与真理不一致。这从“可怜”的含义清楚可知，“可怜”是指通过虚假对真理的拆毁，以及不一致；这清楚表明“可怜”是什么意思。他们之所以如此可怜，是因为他们的教义建立在两个虚假原则之上，即唯信和因信称义；因此，虚假连续不断地从这两个原则流入，他们从圣言字义引用来证实这些虚假的真理被削弱和歪曲，真理当被歪曲时，本身就是虚假。圣言中的许多经文描述了这一点，先知所看见的“虚妄”和他们所说的“谎言”也表示这一点。墙上和房屋上导致倒塌的“破口”也描述了这一点；工匠制作并用链子串起来，好连在一起的“偶像”和“雕刻的偶像”同样表示这一点，因为“偶像”和“雕刻的偶像”表示教义的虚假。墙上和房屋上的“破口”，以及看见虚妄和说谎言的先知也表示这一点，是因为“先知”表示教义，“虚妄”表示诸如毫无意义的那类事物；“谎言”表示虚假。但由于圣言中提到这些事物的经文太多，以至于无法在此大量引用，所以我们只引用其中提到“可怜”(译注：wretchedness，经上或译为祸患、灾祸、灾害等)和“墙”的一些经文，好叫人们知道它们表示通过虚假对真理的拆毁，因而表示不一致。

以赛亚书：

你倚靠自己的恶行，说，无人看见我。你的智慧、你的知识把你引入歧途，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人。因此，祸患要临到你，毁灭必忽然来到你身上。(以赛亚书47:10, 11)

此处也描述了那些以为自己知道一切，并且比其他所有人都更聪明，而事实上既不知道，也不理解任何真理的人；因此，对真理的理解从他们那里被夺走。“你的智慧、你的知识把你引入歧途，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人”表示他们以为他们比其他所有人都更聪明；“祸患要临到你，毁灭必来到你身上”表示丧失对真理的一切理解。

以西结书：

祸患加上祸患；因此，他们必向先知求异象；但律法已从祭司那里灭没了，谋略已从长老那里断绝了。君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26, 27)

此处论述的是教会的荒废，当只有被歪曲的真理时，这种荒废就会发生。“祸患加上祸患”表示来自虚假的虚假；“来自先知的异象”是指教义，在此是指虚假的教义；“律法已从祭司那里灭没了”表示圣言不被理解，因为“律法”表示圣言，“祭司”表示教导它的人；“谋略已从长老那里断绝了”表示公正从聪明中灭亡了；“谋略”表示公正，“长老”表示聪明；“君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣”表示不再有任何真理；“君王”表示真理，“首领”表示服务的首要真理。

诗篇：

公正不在他们口中，可怜在他们中间。(诗篇5:9)

此处“可怜”同样表示与任何真理都不一致的虚假。在耶利米书也是如此：

要哀号，要在城墙当中游荡，因为他们的君王，他的祭司和首领要一同被掳去。(耶利米书49:3)

“在城墙当中游荡”是指在虚假所摧毁的真理的当中；“被掳去的君王”表示真理；在一起的“他的祭司和首领”表示生活和教义的良善和真理，如前所述。

以西结书：

当他们建墙时，看哪，他们倒用未泡透的灰抹上。你要对那些抹上未泡透灰的人说，墙要倒塌。人岂不问你们说，你们抹上未泡透的灰在哪里呢？(以西结书13:10–12)

“他们用未泡透的灰抹上的墙”表示被视为一个原则，并且他们通过应用圣言的字义使之看似真理的虚假；“抹”是指应用，和由此表面的确认；“未泡透的灰”表示被歪曲的东西；由于圣言的真理就这样被摧毁，用来确认的真理变成被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假，它们与虚假原则一同灭亡，所以经上说：“看哪，墙要倒塌。人岂不问你们说，你们抹上未泡透的灰在哪里呢？”

何西阿书：

看哪，我必用荆棘堵塞你的道，用墙围困墙，使她找不着你的路。(何西阿书2:6)

“用荆棘堵塞道”是指用邪恶的虚假堵塞一切思维，免得他们看见真理；邪恶的虚假由“荆棘”来表示；“用墙围困墙”是指把虚假堆在虚假上；“她找不着你的路”表示任何真理都无法被看到；这一切发生，是因为真理无法与邪恶的虚假共存，正如天堂无法与地狱共存；真理来自天堂，邪恶的虚假来自地狱；因此，当来自邪恶的虚假掌权时，与天堂的交流就被夺走，在这种情况下，真理无法被看到，即便被其他人说出来，也会被弃绝。因此，那些处于虚假原则的人，如那些处于唯信和因信称义原则的人无法处于任何真理(可参看AE 235—236节)。

237b.让我们举例说明这个主题。那些采取唯信和因信称义作为宗教原则的人当阅读圣言，看到主教导说，人照自己的行为和作为受报应，行善的必上天堂，作恶的必下地狱时，就将他们所行的良善称为信的果子，却不知道，或不想知道，被他们称为信之果子的良善都来自仁爱，无一来自与仁分离的信，也就是所谓的唯信；一切良善都属于仁，真理属于由此而来的信。由此清楚可知，他们败坏圣言。但他们这样做，是因为他们只会将真理应用于他们的原则，还以为如此这两者就可以一致起来；但结果却是，真理灭亡，变成虚假，不仅变成虚假，还变成邪恶。

虚假由此连续不断地接踵而来，这也是显而易见的；因为他们教导说，人所行的善行是寻求功德的，他们不想明白，正如信及其真理来自主，因而不是寻求功德的，仁及其良善也是如此。他们还教导说，一旦接受信，一个人就通过子与父神和解了，无论自此以后所行的邪恶，还是以前所行的邪恶，都不会被归算；因为他们说，所有人都能得救，无论他们曾过着怎样的生活，只要他们接受信，即便在死亡前的时刻接受它。但从虚假原则衍生出来的这些和其它许多东西都与来自圣言的真理不一致，而是摧毁它们，被摧毁的真理就是虚假，甚至是诸如发出臭味的那类虚假。在来世，从这些虚假中能闻到一种难闻的气味，并且这种气味如此难闻，以至于任何善灵都无法忍受它；它就像从病变的肺部发出的臭味。可以引用其它许多例子，这样的例子有很多；事实上，凡从一个虚假原则推论出来的东西都会由此变成一个虚假，因为在推论的过程中，只有它所粘附的原则被关注，它从这原则流出，并被应用于该原则。

唯信和因信称义的宗教的真正品质单从以下事实就能推断出来，即：所有通过生活和教义在自己里面确认这些信条的人在来世都会从自己身上发出一种可憎的奸淫气场，就是一个母亲或继母与一个儿子的那种奸淫；这种可憎的奸淫就对应于他们，而且无论他们往哪里去，都能从他们身上被感知到；我凭这种气场上千次意识到他们的存在。这样一种气场之所以从他们身上流出来，是因为他们玷污了仁爱和圣言的良善；玷污或奸淫就对应于对良善的玷污，而淫行对应于对真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2466, 2729, 3399, 4865, 6348, 8904, 10648节)。

流便与辟拉同寝所表相同，辟拉与他父亲生了但和拿弗他利(创世记35:22)；因此，他也受到诅咒(创世记49:4)；由于他污秽了他父亲的榻，所以长子的名分从他那里被夺走，

给了约瑟(哥林多前书5:1)；因为在圣言中，“流便”表示信，在这种情况下表示唯信(参看《属天的奥秘》，3325, 3861, 3866, 3870, 4601, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342, 6350节)；“约瑟”表示信之良善(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。

在教会结束时，这些事就会发生，在但以理书，论述尼布甲尼撒所梦见的雕像的地方以这些话预言了这一点：

你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:43)

“铁”表示没有良善的真理；“泥”表示来自人自己的聪明，或自我聪明的虚假；“人的种”表示主的圣言(马太福音13:24, 37)。“他们不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样”表示它们彼此不一致。