270.启4:4.“宝座的周围，又有二十四个宝座，二十四位长老坐在宝座上”表示在审判之前，主在高层天堂所排列的源于良善的一切真理。这从“宝座”、“它周围的二十四个宝座，和宝座上的二十四位长老”的含义清楚可知：那一位坐于其上的“宝座”是指最后审判方面的主(对此，参看AE 267节)，“宝座”表示审判(AE 253a节)；“它周围的二十四个宝座，和宝座上的二十四位长老”是指在审判之前，所排列的总体上天堂的一切真理。“二十四”表示所有或全部，“宝座”表示审判，“长老”表示那些处于源于良善的真理之人，抽象地表示源于良善的真理。此处指的是高层天堂，因为所有在高层天堂的人都处于源于爱之良善的真理，还因为紧接着论述的是低层天堂。“二十四”表示所有或全部，因为这个数字与“十二”所表相同，“十二”表示所有或全部，并论及真理(参看《属天的奥秘》，577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。数字“二十四”与数字“十二”所表相同，是因为它是十二的两倍，一个数字的两倍与相乘得出它的那个数字所表相同(可参看AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

十二使徒将要坐的“宝座”也表示最后审判方面的主，对此，马太福音上说：

你们这跟从我的人，到重生的时候，就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

“十二使徒”表示总体上的一切真理。在以下启示录的话中同样如此：

我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)

审判权赐给那些坐在宝座上的人表示审判唯独属于主，因为在圣言中，“长老”表示所有处于源于良善的真理之人，抽象地表示源于良善的真理，审判从这些真理来施行。人若以为圣言中的“长老”和“使徒”是指长老和使徒，就大错特错了；就圣言的灵义而言，所感知到的不是人，而是从人抽象出来的事物，因为属灵之物与人毫无共同之处。就属世的圣言字义而言，情况不是这样；字义不仅提到人，而且许多表述都暗含人的观念，以便圣言在其终端可以是属世的，从而为灵义形成一个基础。“长老”的含义，与“婴儿”、“孩子”、“少年人”、“老年人”、“童女或处女”、“妇人或女人”，以及许多这类词语的含义情况是一样的。就属世意义而言，这些人都被简单地视为人；但就属灵意义，即灵义而言，“婴儿”表示纯真，“孩子”表示仁爱，“少年人”表示聪明，“老年人”表示智慧，“童女或处女”表示对真理和良善的情感，“妇人或女人”表示教会的良善，其它情况也是如此。这同样适用于“邻舍”的属世意义和属灵意义；“邻舍”在属世意义上表示每个人，但在属灵意义上表示这个人里面的良善、真理、真诚和公义本身。凡在自己里面思考，或反思的人都能看出，这就是属灵意义上的邻舍；因为除了一个人里面的良善外，谁会为了其它任何理由而爱他？良善和真理构成这个人，并使他被爱，而不是面容和身体使他被爱。

不过，要回到“长老”的含义。“长老”表示源于良善的真理，这一点从圣言中提到他们的经文可以看出来。如以赛亚书：

那时月亮要蒙羞，日头要惭愧，万军之耶和华必在锡安山、在耶路撒冷掌权；在祂的长老面前，必成为荣耀。(以赛亚书24:23)

“月亮”和“日头”表示他们的偶像崇拜、信之虚假和爱之邪恶；“锡安山”和“耶路撒冷”表示天堂和教会；“长老”表示源于良善的真理；故经上说，“在他们面前，必成为荣耀”，因为“荣耀”表示天上的神性真理(参看AE 33节)。

耶利米哀歌：

我的处女和少年人都被掳去。我招呼我所亲爱的，他们却欺骗我；我的长老在城中气绝了。(耶利米哀歌1:18, 19)

此处论述的主题是教会的荒废，因教会的荒废才有了哀恸；当对真理的任何属灵情感，因而在诸如属于教会的那类事物上的聪明都不复存在时，因此当没有真理时，这种荒废就会发生。被掳去的“处女”表示对真理的属灵情感，“少年人”表示聪明；“掳”是指从这种情感和聪明中移除；气绝的“长老”表示教会的真理。

以西结书：

要将老人、少年人、处女、婴孩和妇女，从圣所起全都杀尽灭绝；于是他们从房前的长老开始。(以西结书9:6)

此处论述的主题也是教会的荒废；“老人”和“少年人”表示智慧和聪明；“处女”表示对真理和良善的情感；“婴孩”表示纯真；“妇人”表示教会的良善；“杀尽灭绝”表示毁坏；他们所开始的“圣所”表示爱之良善和信之真理，也就是“房前的长老”方面的教会。

耶利米哀歌：

也不尊敬老人的面。长老从城门口断绝，少年人也不再奏乐。(耶利米哀歌5:12, 14)

“老年人”表示属于良善的智慧；“长老”表示源于良善的真理；“少年人”表示聪明。出埃及记：

摩西和亚伦, 拿答, 亚比户, 并七十个长老，而不是其他人，看见以色列的神，祂脚下仿佛有蓝宝石的作工。(出埃及记24:1, 9–12)

这段经文表示只有那些处于良善和源于良善的真理之人才看见主(参看《属天的奥秘》对这段经文的解释，9403–9411节)。这就是以色列的七十个长老所代表的，也是坐在二十四个宝座上的“二十四个长老”所表示的；这也是“十二使徒”所表示的，论到他们，经上说：“他们要坐在宝座上，审判以色列十二支派。”“十二使徒”表示源于良善的一切真理(《属天的奥秘》，2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)；“以色列十二支派”所表相同(AC 3858, 3926, 4060, 6335节)；“以色列的长老”也所表相同(AC 6524—6525, 6890, 7912, 8578, 8585, 9376, 9404节)。

205.“拿着大卫的钥匙”表示祂通过神性真理拥有能力。这从“钥匙”的含义和“大卫”的代表清楚可知：“钥匙”是指打开和关闭，在此打开天堂和关闭地狱的能力或权柄，因为经上接着说“开了就没有人能关，关了就没有人能开的”；因此，“钥匙”在此表示拯救的能力(AE 86节)，因为打开天堂并关闭地狱就是拯救。“大卫”是指神性真理方面的主。在圣言中，“大卫”表示主，是因为在圣言中，“君王”代表神性真理方面的主，“祭司”代表神性良善方面的主。大卫王尤其代表主，因为大卫非常关心教会事务，也写了诗篇。在圣言中，“君王”表示神性真理，“祭司”表示神性良善(参看AE 31节)；此外，在圣言中，所有人名和地名都表示属灵事物，也就是属于教会和天堂的事物(参看AE 19, 50, 102a节)。经上之所以说祂“拿着大卫的钥匙”，是因为如刚才所述，大卫代表神性真理方面的主，主出于神性良善通过神性真理拥有天上和地上的一切权柄或能力；事实上，一般来说，良善没有真理就没有能力，真理没有良善也没有任何能力，因为良善通过真理行动。这就是为何神性良善和神性真理合一从主发出，并且它们在何等程度上结合起来被天使接受，天使就在何等程度上拥有能力。因此，这就是为何经上说“大卫的钥匙”。一切能力都属于来自良善的真理，这一点可见于《天堂与地狱》228–233节，那里论述了天堂天使的能力，也可见于该书539节。

在圣言中，“大卫”表示主，这一点从先知书中提到他的一些经文很清楚地看出来；如以西结书：

他们要作我的子民，我要作他们的神。我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。他们必住在地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，直住到永远；我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。(以西结书37:23–25)

何西阿书：

以色列人必回转过来，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫；在末后的日子，必怀着敬畏归向耶和华和祂的美善。(何西阿书3:5)

经上说“他们必寻求他们的神耶和华和他们的王大卫”，是因为在圣言中，“耶和华”表示神性良善方面的主，神性良善是神性存在；“王大卫”表示神性真理方面的主，神性真理是显现或实存。在圣言中，“耶和华”是指神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》，732, 2586, 2807, 2822, 3921, 4253, 4402, 7010, 9167, 9315节)。

撒迦利亚书：

耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，大卫的家必如神，如在他们前面的耶和华的使者。我必将那恩典的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。到那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。(撒迦利亚书12:7, 8, 10; 13:1)

此处论述的是主的降临和那时对那些属于祂的属灵国度之人的拯救。“犹大的帐棚”表示属天国度；“大卫家和耶路撒冷的居民”表示属灵国度。属灵国度由天上和地上那些处于神性真理的人组成，属天国度由那些处于神性良善的人组成(参看AE 204b节)。由此可见这些话是什么意思，即这两个国度要行如一体，一个不可将自己提升到那一个之上。关于这两个国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“犹大”表示属天之爱方面的主，以及主的属天国度(参看AE 119节)；“耶路撒冷”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，402, 3654, 9166节)。因此，“大卫家”所表相同；故此处说“大卫的家必如神，如耶和华的使者”；“神”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)；“耶和华的使者”所表相同(参看AE 130b, 200节)。

在以下经文中，“大卫”和他的“家”也具有类似含义。以赛亚书：

你们要侧耳，要到我这里来；你们要听，使你们的灵魂得以存活，我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的怜悯。看，我已立祂作万民的见证，为列族的领袖和立法者。(以赛亚书55:3, 4)

这些事论及主，祂在此由“大卫”来表示。诗篇：

你必在天上坚立你的真理；我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代；耶和华啊，诸天要称赞你的奇事；在圣者的会中，要称赞你的真理。(诗篇89:2–5)

这些事也论及主，而不是论及大卫；因为经上说“我向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代”；这不适用于大卫，他的种和宝座不会永远坚立，而耶和华却起了誓；耶和华的誓言是神性不可更改的确认(参看《属天的奥秘》，2842节)。“大卫的种”在灵义上表示那些处于来自主、出于良善的真理之人，在抽象意义上表示源于良善的真理本身(参看《属天的奥秘》，3373, 3380, 10249, 10445节)；“宝座”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，5313, 5922, 6397, 8625节)。大卫被称为“我的仆人”(如在前面以西结书37:23–25)，是因为在圣言中，“仆人”用于服侍和事奉的所有人和所有事物(参看《属天的奥秘》，3441, 7143, 8241节)；发出的神性真理服侍和事奉它从中发出的神性良善。“大卫”表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理，这是显而易见的，因为经上说：“你必在天上坚立你的真理，诸天在圣者的会中，要称赞你的真理。”那些处于神性真理的人也被称为“圣者”(参看AE 204节)。

又：

我必不亵渎我的约，也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓；我决不向大卫说谎。他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳。又如月亮永远坚立，如云中忠实的见证。(诗篇89:34-37)

这些事论及主，这一点从这整个诗篇明显看出来，因为它论述了主的降临，后来又论述了犹太民族对祂的弃绝。此处论述的是主，祂在此由“大卫”来表示，这一点从该诗篇的这些话明显看出来：

我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他为长子，高于世上的列王。我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:20, 25–27, 29)

在诗篇的其它经文中，主也由“大卫”、“受膏者”和“王”来表示；那些属灵地理解圣言的人能清楚地看到这一点，而那些仅属世地理解圣言的人却看得很模糊。如诗篇中的这些话：

愿你的祭司披上公义，愿你的祭司披上公义，愿你的圣徒欢呼。求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你受膏者的脸；在那里，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:9, 10, 17, 18)

此处主也由“大卫”和“受膏者”来表示，因为该诗篇论述的是主，这从前文清楚看出来，那里说：

他向耶和华起誓，我不容我的眼睛睡觉，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说约柜在以法他(伯利恒)。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:2, 4–7)

为叫大卫可以代表神性真理方面的主，主愿意从大卫家出生，还被称为“大卫的子孙”，“大卫的根和后裔”，以及“耶西的根”。但当主脱去来自母亲的人身，披上来自父亲的人身，也就是神性人身时，祂就不再是大卫的子孙。主对法利赛人说的话就是这个意思：

耶稣对法利赛人说，论到基督，你们以为怎样？祂是谁的子孙呢？他们对祂说，是大卫的。耶稣对他们说，那么，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下呢？大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？(马太福音22:42–45; 路加福音20:41–44)

主荣耀了祂的人身，也就是脱去了来自母亲的人身，披上了来自父亲的人身，也就是神性人身，这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293-295, 298–310节)。因此，祂不是大卫的子孙，就像祂不是马利亚的儿子一样；所以祂不将马利亚称为祂的母亲，而是称为“妇人”(马太福音12:46–49; 马可福音3:31–35; 路加福音8:19–21; 约翰福音2:4; 19:25, 26)。“彼得的钥匙”和“大卫的钥匙”所表相同，即表示主拥有一切能力，祂通过祂的神性真理拥有这种能力，这一点可见于接下来的章节。