史威登堡神学著作
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267.“见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上”表示最后审判方面的主。这从“宝座”的含义清楚可知，“宝座”一般是指天堂，尤指属灵天堂，抽象地是指从主发出的神性真理。它也表示审判，因为所有人都是从神性真理受审判的；所有在天上的人也是(对此，参看AE 253a节)。“坐在宝座上的那一位”是主，这是显而易见的。审判唯独属于主，祂自己在马太福音也教导了这一点：
当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上；所有民族必都聚集在祂面前；祂要把他们彼此分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般。(马太福音25:31, 32)
约翰福音：
父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
由于没有人从神性良善受审判，而是从神性真理受审判，所以经上说：“父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；还将行审判的权柄赐给祂，因为祂是人子。”“父”表示神性良善，“人子”表示发出的神性真理。“父”表示神性良善(参看AE 254节)；“人子”表示发出的神性真理(参看AE 53, 151节)。“宝座”在此之所以表示审判，是因为本章论述的主题是为了审判而对一切事物的安排(参看AE 258节)。
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17.多年的日常经历让我可以作证：人的灵从身体释放出来之后，就是一个人，拥有一个相似的形式，因为我曾成千上万次地看见、听见灵人，并与他们交谈；甚至曾与他们谈论这个主题：世人不相信他们的存在，相信的人则被学者视为简单。让灵人心痛的是，这种无知仍在世上，尤其在教会盛行。他们说，这种信念尤其源于基于肉体感觉思想灵魂的学者。在此基础上，他们对灵魂没有别的概念，只是认为它无非是思维；当脱离了它在其中并从其存在的任何主体时，在他们看来，它就像由纯粹的以太构成的某种挥发性物质，当肉体死亡时，必然会蒸发掉。但因教会基于圣言相信灵魂不朽，所以这些思想者不得不将某种生命功能，就像属于思维的那种，归于灵魂；然而，在它再度与身体结合之前，他们否认它是一个人的感觉能力。
关于最后审判到来时的复活的教义，以及那时灵魂与身体结合的信仰，就建立在这种观点的基础上。因为从对灵魂的这种假设，加上教会对人之永生的信仰，只能得出这个结论。这就是为何当有人从教义和假设一起来思想灵魂时，他根本不明白灵魂是一个灵，一个灵拥有一个人的形式。另一个原因是，如今几乎没有人知道何谓属灵的，更不知道属灵之人，如所有灵人和天使，都拥有人的形式。
这就是为何几乎所有来自世界的人都大为惊讶地发现他们仍活着，和以前一样为人，没有任何区别。平复了对自己状态的惊讶之后，他们又惊讶教会对人死后的这种状态一无所知；而事实上，所有曾活在世上的人都在来世，作为人活着。他们还想知道为何这一切不通过异象向世人显明，于是从天上被告知，这种事是能做到的，主若乐意，再没有比这更容易的事了；但那些确信反对它的虚假之人仍不会相信，即便他们亲自看见。他们还被告知，将天上来的东西清楚展示给那些陷入世俗和肉体事物的人是很危险的，因为在这种情况下，他们先是相信，然后否认，从而亵渎真正的真理本身；相信，然后否认，就是亵渎；亵渎者会被投入最低层、最糟糕的地狱。主的这些话说的就是这种危险：
主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白，又转回去，我就医治他们。(约翰福音12:40)
那些陷入对世俗和肉体事物的爱之人的这种不信由这些话来表示：
亚伯拉罕对阴间里的财主说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧；他说，先祖亚伯拉罕哪，不是的，若有人从死人中到他们那里去，他们必要悔改；亚伯拉罕对他说，若不听从摩西和先知，就是有一个从死里复活的，他们也是不相信。(路加福音16:29-31)
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