260.启4:1.“这些事以后，我观看”表示被光照的理解力。这从“看”的含义清楚可知，“看”是指理解。“看”表示理解，是因为眼睛的视觉对应于心智的视觉，也就是理解力。这种对应关系基于以下事实：理解力看见或感知属灵事物，眼睛的视觉看见或感知属世事物。属灵事物是源于良善的真理，属世事物是各种形式的物体。源于良善的真理，也就是属灵事物，在天堂看上去就像眼前的物体一样清晰，然而却又大不相同，因为这些真理从理性上被看到，也就是被感知到。这种视觉或感知的性质无法用人类的语言来描述，只能这样来理解，它包括出于至内在的原则对事情就是如此的同意和确认。事实上，确认的证据大量存在，并向理性视觉呈现为一体，这一体如同来自许多细节的一个结论。这些确认的证据在天堂之光，也就是从主发出的神性真理或神性智慧中，这光照着每位天使的接受状态而在他里面运作。这就是属灵视觉或理解力，或说理解力的属灵视觉。由于对天使来说，这种视觉作用于眼睛的视觉，并以相对应的形式呈现理解力的真理，这些相对应的形式出现在天堂，与自然界中被称为物体的形式没什么不同，所以圣言字义上的“看”表示理解。至于天上的表象是何性质，它们对应于天使的内在视觉的对象，可参看《天堂与地狱》(170–176节)。

圣言之所以用“看”这个词，不用理解，是因为就其终端而言，圣言是属世的，属世之物是属灵事物立于其上的基础，或说属灵事物将其根基建立在这个基础上；因此，圣言若在字面上是属灵的，就不会有基础，因而就像一座没有地基的房子(关于这个主题，也可参看《天堂与地狱》，303–310节)。在圣言中，“看”表示理解，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：

他们对先见说，不要看；对有异象的说，不要为我们看正直的事；向我们说圆滑的话，看虚幻吧。(以赛亚书30:10)

同一先知书：

那能看的人，眼不再闭上，能听的人，耳必倾听。(以赛亚书32:3)

又：

你们这眼瞎的，看吧，好看得见，你们看见大事，却不遵守。(以赛亚书42:18, 20)

又：

祭司和先知因烈酒而犯错，在看见中犯错，在审判时跌倒。(以赛亚书28:7)

别处：

看，却看不见，听却听不见。(马太福音13:1–15; 马可福音4:11, 12; 8:17, 18; 以赛亚书6:9, 10; 以西结书12:2)

除此之外还有其它许多例子，无需在此引用，因为每个人都从习惯性的说话模式知道，“看”表示理解；因此，我们说，我看事情是这样，或事情不是这样，意思是我明白。

260a.“见天上有门开了”表示被揭示的天堂奥秘。这从“门”的含义清楚可知，“门”是指准许进入，或引入(对此，参看AE 208节)，在此是指探察，也就是视觉的准许进入；此外，当肉眼的视觉变得模糊，同时灵眼被光照时，视觉就被准许进入天堂；先知就凭这后一种视觉看见一切异象。天上开了的“门”在此表示天堂的奥秘，是因为在这种时候，那些在天堂里的事物出现了；那些系教会奥秘的事物出现在先知面前；此处看到的是关于将发生在最后审判时期的事情的奥秘，这些奥秘至今无一被揭示，并且在审判结束之前也无法被揭示，甚至那时也只能通过某个被主恩准看到它们，同时圣言的灵义被揭示给的世人来揭示。因为这本预言书所写的一切都是针对最后的审判来写的，不过，是通过代表和对应来写的；凡主所说，并被天使感知到的话，在下降的过程中都变成代表，并且如此呈现在终端天堂的天使眼前和作为先知在灵眼打开时的世人面前。由此可见天上开了的门表示什么。

254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。