260.启4:1.“这些事以后，我观看”表示被光照的理解力。这从“看”的含义清楚可知，“看”是指理解。“看”表示理解，是因为眼睛的视觉对应于心智的视觉，也就是理解力。这种对应关系基于以下事实：理解力看见或感知属灵事物，眼睛的视觉看见或感知属世事物。属灵事物是源于良善的真理，属世事物是各种形式的物体。源于良善的真理，也就是属灵事物，在天堂看上去就像眼前的物体一样清晰，然而却又大不相同，因为这些真理从理性上被看到，也就是被感知到。这种视觉或感知的性质无法用人类的语言来描述，只能这样来理解，它包括出于至内在的原则对事情就是如此的同意和确认。事实上，确认的证据大量存在，并向理性视觉呈现为一体，这一体如同来自许多细节的一个结论。这些确认的证据在天堂之光，也就是从主发出的神性真理或神性智慧中，这光照着每位天使的接受状态而在他里面运作。这就是属灵视觉或理解力，或说理解力的属灵视觉。由于对天使来说，这种视觉作用于眼睛的视觉，并以相对应的形式呈现理解力的真理，这些相对应的形式出现在天堂，与自然界中被称为物体的形式没什么不同，所以圣言字义上的“看”表示理解。至于天上的表象是何性质，它们对应于天使的内在视觉的对象，可参看《天堂与地狱》(170–176节)。

圣言之所以用“看”这个词，不用理解，是因为就其终端而言，圣言是属世的，属世之物是属灵事物立于其上的基础，或说属灵事物将其根基建立在这个基础上；因此，圣言若在字面上是属灵的，就不会有基础，因而就像一座没有地基的房子(关于这个主题，也可参看《天堂与地狱》，303–310节)。在圣言中，“看”表示理解，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：

他们对先见说，不要看；对有异象的说，不要为我们看正直的事；向我们说圆滑的话，看虚幻吧。(以赛亚书30:10)

同一先知书：

那能看的人，眼不再闭上，能听的人，耳必倾听。(以赛亚书32:3)

又：

你们这眼瞎的，看吧，好看得见，你们看见大事，却不遵守。(以赛亚书42:18, 20)

又：

祭司和先知因烈酒而犯错，在看见中犯错，在审判时跌倒。(以赛亚书28:7)

别处：

看，却看不见，听却听不见。(马太福音13:1–15; 马可福音4:11, 12; 8:17, 18; 以赛亚书6:9, 10; 以西结书12:2)

除此之外还有其它许多例子，无需在此引用，因为每个人都从习惯性的说话模式知道，“看”表示理解；因此，我们说，我看事情是这样，或事情不是这样，意思是我明白。

260a.“见天上有门开了”表示被揭示的天堂奥秘。这从“门”的含义清楚可知，“门”是指准许进入，或引入(对此，参看AE 208节)，在此是指探察，也就是视觉的准许进入；此外，当肉眼的视觉变得模糊，同时灵眼被光照时，视觉就被准许进入天堂；先知就凭这后一种视觉看见一切异象。天上开了的“门”在此表示天堂的奥秘，是因为在这种时候，那些在天堂里的事物出现了；那些系教会奥秘的事物出现在先知面前；此处看到的是关于将发生在最后审判时期的事情的奥秘，这些奥秘至今无一被揭示，并且在审判结束之前也无法被揭示，甚至那时也只能通过某个被主恩准看到它们，同时圣言的灵义被揭示给的世人来揭示。因为这本预言书所写的一切都是针对最后的审判来写的，不过，是通过代表和对应来写的；凡主所说，并被天使感知到的话，在下降的过程中都变成代表，并且如此呈现在终端天堂的天使眼前和作为先知在灵眼打开时的世人面前。由此可见天上开了的门表示什么。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。