史威登堡神学著作

诠释启示录 #258

启示录41.这些

启示录4

1.这些事以后,我观看,见天上有门开了;我听见的第一个声音,好像号筒和我说话,说,你上到这里来,我要将以后必成的事指示你。

2.立刻,我在灵里;见有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上。

3.那坐着的,外表好像碧玉和红宝石;宝座周围又有彩虹,外表好像绿宝石。

4.宝座的周围,又有二十四个宝座,我看见二十四位长老坐在宝座上,身穿白衣,头上戴着金冠冕。

5.有闪电,雷轰,响声,从宝座中发出;又有七盏火灯在宝座前点着,那就是神的七灵。

6.宝座前有一个如同水晶的玻璃海;宝座中间和宝座周围有四个活物,前后都满了眼睛。

7.第一个活物像狮子;第二个活物像牛犊;第三个活物有像人一样的脸;第四个活物像飞鹰。

8.四活物周围各有六个翅膀;里面都满了眼睛;他们昼夜不住地说,圣哉,圣哉,圣哉,昔在今在以后永在的主神全能者。

9.每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢给予那坐在宝座上,活到时代的时代者的时候,

10.那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前,敬拜那活到时代的时代的,又把他们的冠冕放在宝座前,说,

11.主啊,你是配得荣耀,尊贵,权柄的,因为你创造了万物,并且它们都是因你的旨意而存在,被创造的。

 

258.前面(AE 5节)指出,这本预言书论述的主题不是基督教会从开始到结束的连续状态,如迄今为止人们所认为的,而是教会和天堂在末期的状态,末期就是将有一个新天堂和一个新教会的时候,也就是将有一个新教会在天上和地上形成的时候,因而审判发生的时候。之所以说天上的一个新教会,是因为那里也有一个教会,和地上一样(参看《天堂与地狱》,221–227节)。由于这些是本书论述的主题,所以第一章论述了作为审判者的主;第二章和第三章论述了那些属教会的人和那些不属教会的人,因而论述了那些在要废除的先前天堂的人,以及那些在要形成的新天堂的人。第二章和第三章所论述的七个教会表示所有在教会里的人,以及属于教会的一切事物(参看AE 256—257节)。这第四章则论述了审判之前,对一切事物,尤其天堂里的一切事物的安排;因此,现在在天上看见一个宝座,宝座周围又有二十四个宝座,二十四位长老坐在上面;宝座旁边还有四个活物,也就是基路伯。这些事物描述了审判之前,对一切事物的安排,因为在对本章的解释中,我们会看到审判。要知道,在有变化发生之前,一切事物都必须重新安排,为将来的事件做准备;因为主预见一切事物,并照着这种预见处理和提供它们。因此,天堂中间的“宝座”表示审判,“坐在宝座上的”表示主;二十四位长老坐在上面的“二十四个宝座”表示总体上或整个范围内的一切真理,审判就从这些真理并照着它们来施行。“四活物”,也就是基路伯,表示主的圣治,免得先前的天堂因即将发生的显著变化而受到伤害,并且以后一切事都要照着秩序来行;也就是说,那些内层邪恶的人要与那些内层良善的人分离,后者被提入天堂,而前者被扔进地狱。


诠释启示录 #24

24.“和七灵”表示

24.“和七灵”表示天堂里的神性。这从“七”和“灵”的含义清楚可知:“七”是指完全,因而是指所有,论及从主发出的神圣神性事物(参看AE 20节);“灵”是指那些组成天堂的人。他们都被称为神的灵,因为神的灵就是天堂和教会中的神性发出,或与神性良善合一的神性真理(对此,参看《属天的奥秘》,9818节);神性发出,或与神性良善合一的神性真理形成并创造天使,从而照着他接受的质和量而使他成为他所是的样子(参看《天堂与地狱》,7–12节)。由此明显可知,“七灵”(下文将详述)不是指七个灵,而是指所有在天堂里的人,正如“七个教会”不是指七个教会,而是指所有处于源于良善的真理,或属于教会的人一样(参看AE 20节)。当明白了这些事时,一个奥秘就变得显而易见了,即:在圣言中,“耶和华神”是什么意思;也就是说,“耶和华”是指神性存在,“神”是指天堂里的神性显现或实存。“神”所指的神性是天堂里的神性显现或实存,是因为天堂里的神性在许多人里面;因此,在希伯来语,神被称为复数形式的埃洛希姆(Elohim,又译为以利、耶洛因、伊罗兴,表达“神”的概念,有“神们”的意思);由于同样的原因,天使们被称为神,不是说他们是神,而是因为“神”表示他们里面的主之神性。在圣言中,主凭存在或本质被称为耶和华,凭显现或实存被称为神(参看《属天的奥秘》,300, 3910, 6905节);神性存在是神性良善,神性显现是神性真理(AC 3061, 6280, 6880, 6905, 10579节);一般来说,良善是存在,真理是由此而来的显现(5002节);天使凭对从主的神性良善发出的神性真理的接受而被称为神(AC 4295, 4402, 7268, 7873, 8301, 8192节);在天堂,与神性良善合一的神性真理用一个短语来称呼,就是神性真理(参看《天堂与地狱》,13, 133, 140节)。

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