启示录4

1.这些事以后，我观看，见天上有门开了；我听见的第一个声音，好像号筒和我说话，说，你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。

2.立刻，我在灵里；见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。

3.那坐着的，外表好像碧玉和红宝石；宝座周围又有彩虹，外表好像绿宝石。

4.宝座的周围，又有二十四个宝座，我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。

5.有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵。

6.宝座前有一个如同水晶的玻璃海；宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛。

7.第一个活物像狮子；第二个活物像牛犊；第三个活物有像人一样的脸；第四个活物像飞鹰。

8.四活物周围各有六个翅膀；里面都满了眼睛；他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，昔在今在以后永在的主神全能者。

9.每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢给予那坐在宝座上，活到时代的时代者的时候，

10.那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到时代的时代的，又把他们的冠冕放在宝座前，说，

11.主啊，你是配得荣耀，尊贵，权柄的，因为你创造了万物，并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的。

诠  释

258.前面(AE 5节)指出，这本预言书论述的主题不是基督教会从开始到结束的连续状态，如迄今为止人们所认为的，而是教会和天堂在末期的状态，末期就是将有一个新天堂和一个新教会的时候，也就是将有一个新教会在天上和地上形成的时候，因而审判发生的时候。之所以说天上的一个新教会，是因为那里也有一个教会，和地上一样(参看《天堂与地狱》，221–227节)。由于这些是本书论述的主题，所以第一章论述了作为审判者的主；第二章和第三章论述了那些属教会的人和那些不属教会的人，因而论述了那些在要废除的先前天堂的人，以及那些在要形成的新天堂的人。第二章和第三章所论述的七个教会表示所有在教会里的人，以及属于教会的一切事物(参看AE 256—257节)。这第四章则论述了审判之前，对一切事物，尤其天堂里的一切事物的安排；因此，现在在天上看见一个宝座，宝座周围又有二十四个宝座，二十四位长老坐在上面；宝座旁边还有四个活物，也就是基路伯。这些事物描述了审判之前，对一切事物的安排，因为在对本章的解释中，我们会看到审判。要知道，在有变化发生之前，一切事物都必须重新安排，为将来的事件做准备；因为主预见一切事物，并照着这种预见处理和提供它们。因此，天堂中间的“宝座”表示审判，“坐在宝座上的”表示主；二十四位长老坐在上面的“二十四个宝座”表示总体上或整个范围内的一切真理，审判就从这些真理并照着它们来施行。“四活物”，也就是基路伯，表示主的圣治，免得先前的天堂因即将发生的显著变化而受到伤害，并且以后一切事都要照着秩序来行；也就是说，那些内层邪恶的人要与那些内层良善的人分离，后者被提入天堂，而前者被扔进地狱。

194.“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示对那个时间和那时状态的无知。这从“时刻”和“不知道”的含义清楚可知：“时刻”是指当人死亡时的时间，以及那时他的状态；“不知道”是指无知。经上说“我哪个时刻来到你那里”，即“如同贼一样”，这句话在字义上的意思是，主会如此来到；但它在灵义上的意思是，邪恶和虚假将偷走他们从圣言所拥有的知识。因为作恶在圣言的字义上被归于耶和华或主，但它在灵义上的意思是，祂不向任何人行恶，而是人向自己行恶(参看《属天的奥秘》，2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227—8228, 8284, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

此外，“时刻”(Hour，经上或译为时辰、时候、小时，时等)也表示状态，因为在圣言中，一切时间，如一天，一周，一月，一年，一个时代，都表示生命状态，“时刻”同样如此。其原因可参看《天堂与地狱》(162–169节)，那里论述了天堂里的时间。但由于“时刻”既表示时间，也表示状态，所以在圣言提到“时刻或时辰”的地方，几乎无法得知它除了表示时间外还表示什么。如马太福音：

家主雇工人进他的葡萄园，他们从第三时辰，第六时辰，第九时辰，第十一时辰劳动，并领了一样的报酬。(马太福音20:1–16)

这些“时辰”在世上表示时间，但在天堂表示生命的状态，因为天堂没有时辰，那里的时间不像世上的那样可以测算，并分成日子，这些日子又分成时辰。因此，天使感知到的不是这些时间，而是那些死去之人的生命状态，无论老人，年轻人，少年人还是孩子，他们同样为自己获得属灵生命。“在葡萄园中劳动”是指通过应用于生活功用的来自圣言的真理和良善的知识而为自己获得属灵生命。在圣言中，“葡萄园”表示属灵教会，和属于人的属灵生命(参看《属天的奥秘》，3220, 9139节)。“第三时辰”、“第六时辰”和“第九时辰”表示相似的生命状态，因为在圣言中，所有数字都具有意义，这些数字具有相似的含义。“三”表示一个完全的状态，或完整直到结束之物(AC 2788, 4495, 7715, 8347, 9825节)；“六”和“九”同样如此。但“十一”表示一种尚未完全的状态，但却接受的状态，就是诸如善良友好的孩子和婴儿的那种状态。所有人都劳动到的“十二时辰”表示在其完全中的真理和良善(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。在圣言中，所有数字都具有意义(AC 4495, 4670, 5265, 6175, 9488, 9659, 10217, 10253节)；相乘得出的复合数字和构成它的简单数字具有相似的含义，因此，“三”、“六”和“九”具有相似的含义(AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。

由于“十二”表示在其完全中的真理和良善，因而表示由此而来的人的光或聪明的状态，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日走路，就不会跌倒。(约翰福音11:9)

在其它地方，“时”也表示生命的状态，如启示录：

那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。(启示录9:15)

此处提到的“时”表示人里面的邪恶状态，等到我们解释这些话时，这一点是显而易见的。由此明显可知，“我哪个时刻来到你那里，你也不知道”表示人不仅不知道他的死亡时间，而且也不知道那时他的状态，而这个状态将持续到永远；因为人过去的生命，甚至直到生命结束的状态如何，他将永远保持如何。

主在福音书中经常说类似的话，如马太福音：

你们不知道你们的主哪个时刻来到；你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。(马太福音24:42, 44)

同一福音书：

在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来。(马太福音24:50)

又：

所以你们要警醒，因为人子要来的那日子，那时辰，你们不知道。(马太福音25:13)

要知道，人永远保持其整个生命一直到结束时的品质或样子，根本不是他在死亡的那一刻的样子。因为那时，对恶人来说，悔改是没有用的；而对善人来说，悔改会强化或坚固这种状态。