史威登堡神学著作
254.“就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上,神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知,“得胜”当论及主自己时,是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现,所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探,然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上,神性良善与神性真理合一,因为“父”当由主来说时,表示自成孕时就在祂里面的神性良善,“子”表示神性真理,两者都在天上;“宝座”表示天堂,如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理,但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样,这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。
当主说,“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般”时,之所以在教会成员与主自己之间作一个对比,是因为主在世上的生活就是一个榜样,教会成员要照着这个榜样生活,如主自己在约翰福音所教导的:
我给你们作了榜样,叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事,若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)
这就是为何在其它地方,主将自己与其他人作对比,如在约翰福音:
耶稣说,我爱你们,正如父爱我一样;你们要住在我的爱里,正如我遵守了我父的诫命,住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)
又:
他们不属世界,正如我不属世界一样。你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)
又:
父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)
又:
你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一;我在他们里面,你在我里面。父啊,我在哪里,愿你所赐给我的人也同我在哪里,叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名,还要让他们认识,使你所爱我的爱在他们里面,我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)
主论到祂与人的结合,就如同论到祂与父的结合,也就是说,如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合,因为主不与人自己的东西,或说人的自我结合,只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西,或说人的自我,赋予祂自己的东西,并住在里面。情况就是这样,这在教会是众所周知的,如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的,其中有这些话:我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时,我们属灵地吃基督的肉,喝基督的血),就住在基督里面,基督也住在我们里面;我们与基督,并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过,这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知,由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会,所以他们与主为一,正如主与父为一。
为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话,即“祂在祂父的宝座上与父同坐”,必须知道,“神的宝座”是天堂,如前所示,天堂凭从主发出的神性而为天堂,这神性被称为神性真理,但却是与神性真理合一的神性良善,如前所述。主自己不在天堂中,而是在众天堂之上,向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳,是因为祂是神性之爱,神性之爱向天使显为太阳的火;这就是为何在圣言中,“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出;发出的光因是属灵之光,故是神性真理;热因是属灵之热,故是神性良善。后者,即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳,由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》,116–125, 126–140节);天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知,在圣言中,“天上的父”和“天父”表示什么,如在马太福音:
要善待你们的仇敌,这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)
又:
你们要完全,像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)
又:
你们虽然邪恶,尚且知道拿好礼物给儿女,何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求祂的人吗?(马太福音7:11)
又:
惟独遵行天上的父的旨意的人,才能进天国。(马太福音7:21)
又:
一切植物,若不是天父栽种的,必要连根拔除。(马太福音15:13)
以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。
“父”表示神性良善,这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来:
不可轻看这小子里的一个;因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)
“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善;他们看不到祂的面,这一点从主在约翰福音中的话明显看出来:
从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)
这一点也可从马太福音中的这段经文看出来:
不要称呼地上的人为父,因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)
显然,没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”,主在此也没有禁止;经上这样说,是因为“父”表示神性良善,并且除了那一位神以外,没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话,是因为在新旧约圣言中,“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》,3703, 5902, 6050, 7833—7834节);也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节);“父”当由主来说时,表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。
28.“从死里头生的”表示天堂里的一切良善都来自祂。这从“头生”的含义清楚可知,当论及主时,“头生”是指天堂里的神性良善,因而是指那里的一切良善。“头生”表示这一点,是因为产生,无论总体还是细节,都表示属灵的产生,也就是良善和真理,或爱和信的产生。因此,“父亲”、“母亲”、“儿子”、“女儿”、“女婿”、“儿媳”、“孙子”表示按顺序产生和被产生的良善和真理(《属天的奥秘》,10490节),因为天堂没有其它出生。正因如此,“头生”不是指头生的或长子,而是指天堂和教会的良善,因为这良善居于首位。由于天堂里的一切良善都从主存在,所以主被称为头生的。祂之所以被称为从死里头生的,是因为当从死里复活时,祂通过与自成孕时就在祂里面的神性合一而将祂的人身变成神性良善。
这就是为何祂被称为“从死里头生的”,并在诗篇论到祂自己说:
我要立祂为长子,高于世上的列王。(诗篇89:27)
从下文会看到祂“高于世上的列王”是什么意思。主离开世界时将祂的人身变成神性良善(参看《属天的奥秘》,3194, 3210, 6864, 7499, 8724, 9199, 10076节);因此,祂从父出来,又回到父那里(AC 3194, 3210节);合一之后,神性真理,也就是保惠师,就是真理的灵,从祂发出(AC 3704, 3712, 3969, 4577,5704, 7499, 8127, 8241, 9199, 9398, 9407节)。不过,这个奥秘可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,那里(NJHD 293–295节)有更充分的解释,也可参看那里(NJHD 303–305节)从《属天的奥秘》中引用的章节。神性人身方面的主被称为“头生的”,因为一切良善都是从祂发出的,故在以色列教会,一切头生的都归耶和华为圣;利未人被接受取代以色列一切头生的;因为利未人代表处于仁之良善的教会之人。也正因如此,双份产业被分配给头生的,即长子。这一切都是因为头生的表示来自主的良善,在至高意义上表示一切良善所来自的神性人身方面的主自己。事实上,在以色列教会被吩咐的一切都代表属灵和属天的神性事物。
在以色列教会,一切头生的都归耶和华为圣,这一点从以下摩西五经中的经文明显看出来:
凡头生的,就是以色列人中凡打开子宫的,无论是人是牲畜,都要分别为圣归我;都是我的。(出埃及记13:2)
出埃及记:
你要将一切打开子宫的,并将你所拥有的牲畜中一切打开子宫的幼畜(即头生的),都归给耶和华;公的都要属耶和华。(出埃及记13:12)
又:
你要献上你出产的初熟果子和酒的初熟果子,不可迟延。你要将头生的儿子归给我。对你的牛,你的羊,也要这样;七天它可以和它的母亲在一起,第八天你要把它归给我。你们要归我作圣洁的人。(出埃及记22:29–31)
他们之所以还要交出牲畜中头生的,是因为这些也具有代表性;它们因代表而用于燔祭和祭牲。至于各种牲畜在这些服事中代表什么,可参看《属天的奥秘》(1823,3519, 9280, 10042节)。利未人被接受取代以色列一切头生的(对此,参看民数记3:12, 13, 41, 45; 8:15-20),是因为如前所述,“利未人”代表、因而表示仁之良善,“利未”在至高意义上表示这良善方面的主(参看《属天的奥秘》,3875, 3877, 4497, 4502—4503, 10017节)。双份产业被分给头生的,即长子(申命记21:17),是因为“双份产业”表示爱之良善(《属天的奥秘》,720, 1686, 5194, 8423节)。
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