史威登堡神学著作

诠释启示录 #254

254.“就如我得了

254.“就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上,神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知,“得胜”当论及主自己时,是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现,所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探,然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上,神性良善与神性真理合一,因为“父”当由主来说时,表示自成孕时就在祂里面的神性良善,“子”表示神性真理,两者都在天上;“宝座”表示天堂,如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理,但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样,这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说,“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般”时,之所以在教会成员与主自己之间作一个对比,是因为主在世上的生活就是一个榜样,教会成员要照着这个榜样生活,如主自己在约翰福音所教导的:

我给你们作了榜样,叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事,若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方,主将自己与其他人作对比,如在约翰福音:

耶稣说,我爱你们,正如父爱我一样;你们要住在我的爱里,正如我遵守了我父的诫命,住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又:

他们不属世界,正如我不属世界一样。你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又:

父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又:

你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一;我在他们里面,你在我里面。父啊,我在哪里,愿你所赐给我的人也同我在哪里,叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名,还要让他们认识,使你所爱我的爱在他们里面,我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合,就如同论到祂与父的结合,也就是说,如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合,因为主不与人自己的东西,或说人的自我结合,只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西,或说人的自我,赋予祂自己的东西,并住在里面。情况就是这样,这在教会是众所周知的,如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的,其中有这些话:我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时,我们属灵地吃基督的肉,喝基督的血),就住在基督里面,基督也住在我们里面;我们与基督,并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过,这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知,由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会,所以他们与主为一,正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话,即“祂在祂父的宝座上与父同坐”,必须知道,“神的宝座”是天堂,如前所示,天堂凭从主发出的神性而为天堂,这神性被称为神性真理,但却是与神性真理合一的神性良善,如前所述。主自己不在天堂中,而是在众天堂之上,向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳,是因为祂是神性之爱,神性之爱向天使显为太阳的火;这就是为何在圣言中,“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出;发出的光因是属灵之光,故是神性真理;热因是属灵之热,故是神性良善。后者,即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳,由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》,116–125, 126–140节);天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知,在圣言中,“天上的父”和“天父”表示什么,如在马太福音:

要善待你们的仇敌,这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又:

你们要完全,像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又:

你们虽然邪恶,尚且知道拿好礼物给儿女,何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求祂的人吗?(马太福音7:11)

又:

惟独遵行天上的父的旨意的人,才能进天国。(马太福音7:21)

又:

一切植物,若不是天父栽种的,必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善,这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来:

不可轻看这小子里的一个;因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善;他们看不到祂的面,这一点从主在约翰福音中的话明显看出来:

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来:

不要称呼地上的人为父,因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然,没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”,主在此也没有禁止;经上这样说,是因为“父”表示神性良善,并且除了那一位神以外,没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话,是因为在新旧约圣言中,“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》,3703, 5902, 6050, 7833—7834节);也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节);“父”当由主来说时,表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。


诠释启示录 #100

100.“也曾试验那

100.“也曾试验那自称为使徒却不是的,发现他们是撒谎的人”表示以及虚假,只要他们能把它们找出来。这从“试验”、“使徒”、“却不是,发现是撒谎的人”的含义清楚可知:“试验”是指调查并找出;“使徒”是指那些教导教会真理的人,就从人抽象出来的意义而言,是指被教导的真理本身(下文会详述);“却不是,发现是撒谎的人”是指不是真理,而是虚假;因为“撒谎”和“撒谎的人”表示虚假(《属天的奥秘》,8908, 9248节)。从这些和之前的考虑明显可知,我知道“你不能容忍恶人,也曾试验那自称为使徒却不是的,发现他们是撒谎的人”表示他们弃绝邪恶,也弃绝虚假,只要他们能把它们找出来。因为在写给该教会的信中,所论述的是那些处于真理和良善的知识或认知,因而处于诸如属于天堂和教会的那类事物的知识或认知之人(参看AE 93节);故此处首先论到他们说,他们弃绝邪恶,也弃绝虚假,只要他们能把它们找出来;因为那些处于教会神圣事物的知识或认知之人都必须首先大体知道什么是良善和真理,以及什么是邪恶和虚假;事实上,其它一切知识或认知都建立在这种知识或认知之上。因此,《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)也首先论述了良善和真理;由此也清楚看出什么是邪恶和虚假。

“使徒”表示那些教导教会真理的人,是因为他们被称为“使徒”是由于以下事实:他们被差遣去教导并传扬关于主和神国通过祂而临近的福音,因而去教导教会的真理;藉着这些真理,主被认识,神的国也临近了;神在地上的国是教会。由此明显可知“使徒”在圣言的灵义上是指什么,即:不是指被主差遣去教导祂及其国度之道的十二个使徒,而是指所有处于教会的真理,就从人抽象出来的意义而言,处于真理本身的人。因为圣言通常论到人;但那些处于圣言灵义的人,如天使,根本不会想到人,而是从人抽象出来思考,因而只关注事物。原因在于,思想人是物质的,而脱离人的概念去思考是属灵的;例如,凡在圣言中提到“门徒”,或“先知”、“祭司”、“王”、“犹太人”、“以色列”、锡安和耶路撒冷的居民等等的地方。此外,人名和地名本身在天使那里也会变成事物(参看《属天的奥秘》,768, 1224, 1264, 1876, 1888, 4310, 4442, 5095, 5225, 6516, 10216, 10282, 10329, 10432节);天使从人抽象出来思考(AC 8343, 8985, 9007节)。

主的门徒被称为使徒,是由于他们被差遣去教导祂及其国度的道,这一点清楚可见于路加福音:

耶稣差遣祂的十二个门徒去宣传神的国。使徒回来时,将所作的事告诉耶稣。耶稣便对他们讲论神的国。(路加福音9:1, 2, 10, 11)

又:

到了天亮,耶稣叫门徒来,就从他们中间挑选十二个人,称他们为使徒。(路加福音6:13)

又:

我要差遣先知和使徒到他们那里去,其中有的他们要杀害,要逼迫。(路加福音11:49)

他们被称为“先知和使徒”,是因为“先知”和“使徒”一样,是指那些被差遣去教导真理的人;但“先知”是指那些处于旧约的人,而“使徒”是指那些处于新约的人。在圣言中,“先知”表示那些教导真理的人,就从人抽象出来的意义而言,表示真理本身(参看《属天的奥秘》,2534节)。由于“十二使徒”表示教会的真理本身,所以启示录上说:

新耶路撒冷的城墙有十二根基,根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:14)

“新耶路撒冷”表示教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,6节);其“城墙”表示进行保卫的教义真理(参看《属天的奥秘》,6419节);“城墙的根基”表示真理的知识或认知,教义就建立在这些知识或认知之上(AC 9643节);“十二”表示总体上的一切真理(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。由此清楚可知为何经上说城墙根基上有“羔羊十二使徒的名字”。


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