253a.启3:21.“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”表示坚定不移，持续到生命结束的人将与主所在的天堂结合。这从“得胜”和“在我宝座上与我同坐”的含义清楚可知：“得胜”是指在对真理的属灵情感上坚定不移，甚至直到生命结束(参看AE 128节)，但在此是指在源于仁之信的状态上坚定不移，因为此处论述的主题是仁；“得胜”之所以具有这种含义，是因为只要人活在世上，他就与属于他的邪恶和由此而来的虚假争战；凡如此争战，并在仁之信上如此坚定不移，甚至直到生命结束的人都会得胜；在世上得胜的人就永远得胜，因为人死后仍是他的生命在世上的样子。“在我宝座上与我同坐”是指与主所在的天堂结合，因为“宝座”表示天堂，“与我同坐”表示与主在一起，因而与祂结合。

圣言多次提到“宝座”这个词，当论到主时，它一般表示天堂，尤表属灵天堂，抽象地表示从主发出的神性真理，因为这神性真理构成天堂。因此，“宝座”也论及审判，因为一切审判都通过真理实现。这就是圣言中“宝座”的含义，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

耶和华说，天是我的宝座。(以赛亚书66:1)

诗篇：

耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)

马太福音：

人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)

显然，在这些经文中，“宝座”表示天堂；因为经上说“天是祂的宝座”，“祂在天上立定宝座”，“人指着天起誓，就是指着神的宝座起誓”。倒不是说耶和华或主在那里坐在一个宝座上，而是说祂在天上的神性被称为“宝座”，有时也向那些被恩准望向天堂的人显为一个宝座。主就是这样被看见的，这一点明显可见于以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

“耶和华的衣襟遮满殿”表示从祂发出的神性真理充满天堂和教会的终端，因为“主的衣襟”一般表示发出的神性真理，或发出的神性，尤表在天堂和教会终端的神性真理(参看AE 220a节)。

以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

“宝座”有一个仿佛蓝宝石的形像，是因为“蓝宝石”表示从主的神性良善发出的神性真理，因此属灵真理因属天良善而透明(参看《属天的奥秘》，9407, 9873节)。因此，“宝座”在此表示整个天堂，因为天堂凭神性真理而为天堂。至于“基路伯”表示什么，可参看《属天的奥秘》(9277e, 9509, 9673节)。

启示录：

见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。又有虹围着宝座，好像绿宝石。有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出。宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛。(启示录4:2–6, 9, 10)

此处描述了神性真理方面的天堂，这一点可见于下一章对这些话的解释。在以下经文中含义相同：

一道纯净的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“一道纯净的河，明亮如水晶”，看上去从“从宝座流出来”，是因为“河”，以及“水晶”都表示神性真理。

在圣言中，“神的宝座”所表相同，因为在圣言的预言部分，“大卫”不是指大卫，而是指王权，也就是作为第二层天堂的属灵天堂中的神性真理方面的主。因此，在路加福音：

天使对马利亚说，祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)

以赛亚书：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！祂的政权与平安必加增无穷；祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。(以赛亚书9:6, 7)

显然，此处不是指大卫，也不是指主将坐在其上的他的宝座；因为主的国不在地上，而是在天堂；因此，“大卫的宝座”表示神性真理方面的天堂(参看AE 205节)。在大卫诗篇的含义也一样，主在那里论到祂的宝座和祂的国；如在整个诗篇89，其中也有这些话：

我向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代。公义和公平，是你宝座的根基；我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:3, 4, 14, 29)

此处“大卫”表示主(参看AE 205节)。在论到主的地方，“荣耀的宝座”所表相同，因为“荣耀”表示神性真理；如马太福音：

当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

“荣耀”表示天上的神性真理(参看《属天的奥秘》，4809, 5922, 8267, 8427, 9429节；以及AE 33节)。这清楚表明在耶利米书，“荣耀的宝座”表示什么：

不辱没你荣耀的宝座。(耶利米书14:21; 17:12)

这表示神性真理不可被辱没。被称为耶和华宝座的耶路撒冷所表相同，因为“耶路撒冷”表示教义方面的教会，而教义是神性真理。由此清楚可知，要如何理解耶利米书中的这些话：

那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族都必聚集到耶路撒冷。(耶利米书3:17)

诗篇：

耶路撒冷被建造；众支派都上那里去；在那里设立审判的宝座，就是大卫家的宝座。(诗篇122:3–5)

以西结书：

耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。祂对我说，人子啊，看哪，我宝座之地，我脚掌所踏之地，我要在这里住在以色列人中间，直到永远。(以西结书43:4, 7)

“耶路撒冷”表示教义，因而天上和地上的神性真理方面的教会，因为这神性真理构成教会(参看《属天的奥秘》，3654, 9166节；AE 223a,c节)。由于一切审判都通过真理实现，天上的审判则通过神性真理实现，所以在论述审判方面的主的地方，经上也提到“宝座”，如前面(马太福音25:31; 诗篇122:3–5)；此外，在诗篇：

耶和华啊，你已经为我伸冤；你坐在宝座上，按公义审判；你曾斥责列族，灭绝恶人；耶和华必坐着，直到永远；祂要为审判预备祂的宝座。(诗篇9:4, 5, 7)

253b.在圣言中，许多地方也说，不仅主将坐在宝座上，而且其他人也将坐在宝座上，但这些“宝座”不是指宝座，而是指神性真理。因此，在撒母耳记上：

祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与首领同坐，承继荣耀的宝座。(撒母耳记上2:8)

启示录：

在神宝座前坐在宝座上的二十四位长老。(启示录11:16)

又：

我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)

马太福音：

你们这跟从我的人，到重生的时候，就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

此处“宝座”表示神性真理，所有人都要从神性真理并照着神性真理受审判。“十二”和“二十四”表示所有事物，并论及真理；“长老”和“门徒”，以及“支派”都表示神性真理。当知道了这些事时，就可以看出在上述经文中，“宝座”表示什么；以及在现在所论述的这些话，即“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”中，“宝座”又表示什么。“宝座”表示所有或全部，并论及真理(参看《属天的奥秘》，577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)；“二十四”所表相同，因为这个数字是十二的倍数，由十二相乘而得出(AC 5921, 5335, 5708, 7973节)。“以色列的长老”表示教会中所有处于源于良善的真理之人(AC 6524—6525, 6890, 7912, 8578, 8585, 9376, 9404节)；“主的十二门徒”所表相同(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)；“十二支派”也所表相同(AC 3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891节)。

由此可见，所罗门制造的宝座代表什么，列王纪上如此描述它：

所罗门制造了一个大象牙宝座，用纯金包裹。宝座有六层台阶；座的头部是圆的，后面两旁靠近座位的地方有扶手，两个狮子在扶手旁边站立；六层台阶上有十二个狮子站立，这边一个，那边一个；在任何国家中都没有这样作的。(列王纪上10:18-20)

此处“象牙”表示终端的神性真理；“头是圆的”表示相对应的良善；包裹它的“金子”表示神性真理所来自的神性良善。“六层台阶”表示从初至末的一切事物；“两个扶手”表示一切能力；“狮子”表示在其能力中的教会的真理；“十二”表示所有事物。“宝座”当论及主时，因表示一切神性真理方面的天堂，故在反面意义上表示一切虚假方面的地狱。前面(即启示录2:13;以赛亚书14:9, 13; 47:1; 哈该书2:22; 但以理书7:9; 路加福音1:52；以及别处)就在这反面意义上提到“宝座”。

66.启1:14.“祂的头与发皆白”表示在初端和终端的神性。这从“头”、“发”和“白”的含义清楚可知：“头”当指向这些话所论及的主时，是指初端的神性，对此，我们稍后也会提到；“发”是指终端的神性，对此，稍后我们也会提到；“白”是指洁净之物。“白”和“亮白”表示洁净之物(参看《属天的奥秘》，3301, 3993, 4007, 5319节)。“头”论及主时是指初端的神性，因为头是人的最高部位，人的初端事物都在头里面，这些事物产生了在身体中占据一席之地的一切事物。事实上，理解力和意愿在头里面，与人的更远事物或更外在生命，如言语和一切行为有关的其它一切事物都从理解力和意愿，如同从它们的初端流出。但“发”论及主时，表示终端的神性，因为发是终端事物，从人的最外在部位长出来，而初端事物就终止于它们；因此，当“头”与“发”一起被提及时，所表示的是初端和终端。

凡知道“头”在属灵事物上也表示初端，“发”表示终端，初端和终端表示一切事物(如前所示，AE 41节)的人，都能在提到“头”和“发”的地方知道内义的许多奥秘。如拿细耳人不可剃头发，因为如经上所说的，这是神在他头上的拿细耳人身份，当日子满了时，他就要剃头，并将它分别为圣(民数记6:1–21)；参孙的力量也在他的头发中，当头发被剃去时，他就变得软弱无力，当头发又长起来时，他的力量就恢复了(士师记16:13-31)；四十二个童子被熊撕裂，因为他们嘲笑以利亚，称他为秃头(列王纪下2:23–24)；以利亚身穿毛衣(列王纪下1:8)；施洗约翰身穿骆驼毛的衣服(马可福音1:6)；此外，“头”、“发”、“胡须”和“秃头”表示什么，可参看圣言中提到它们的地方。

一个拿细耳人不可剃发，因为如经上所说的，这是神在他头上的拿细耳人的身份；当日子满了时，他就剃头，并将其分别为圣；其原因在于，拿细耳人代表在初端和终端的主，祂在终端的神性就是祂的神性人身，祂甚至在肉和骨方面，就是终端也使这神性人身变成神性。祂甚至在肉和骨方面使它变成神性，这一点从以下事实明显看出来，祂没有在坟墓里留下任何东西，并且祂对门徒说，祂有灵所没有的肉和骨(路加福音24:39–40)。当神性本身甚至是终端的神性时，它就从初端通过终端掌管一切事物，这一点从前面的说明(AE 41节)，尤其从自《属天的奥秘》所引用的内容可以看出来，即：内层事物相继流入外层事物，甚至流入最外层或终端，在那里存在并持续存在(AC 634, 6239, 6465, 9215—9216节)；它们不仅相继流入，还形成同时在终端的东西，以哪种秩序(AC 5897, 6451, 8603, 10099节)；因此，一切内层事物都从初端通过终端联系在一起(AC 9828节；《天堂与地狱》297节)；终端由此而比内层更神圣(AC 9824节)；因此，终端有力量和能力在里面(AC 9836节)。正是由于这些原因，拿细耳人身份才被设立。拿细耳人最终通过将他的头发放在祭坛的火上而将它分别为圣，因为它代表神圣的神性，祭坛的火表示这种神圣(AC 934, 6314, 6832节)。

此外，由此可见为何参孙的力量在他的头发中(士师记16:13-31)，因为经上说，他自出母亲的子宫就是一个拿细耳人(士师记13:7; 16:17)。而且，由于同样的原因，大祭司和他的儿子，以及利未人不可剃头，使自己成为秃头(利未记10:6; 21:5, 10; 以西结书44:20)。同样，以色列人刮去胡须(这具有同样的含义)是羞耻(撒母耳记下10:4, 5)。四十二个童子被熊撕裂，因为他们嘲笑以利亚，称他为秃头；其原因在于，以利亚和以利沙代表圣言，也就是神性真理方面的主，圣言的神圣和力量从初端而在终端，如刚才所述。由于“秃头”表示对它们的剥夺，所以这种情况就发生了。此外，“熊”表示终端的真理。以利亚和以利沙代表圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)。由此也清楚可知为何以利亚身穿毛衣，约翰身穿骆驼毛的衣服；因为施洗约翰和以利亚一样，代表圣言方面的主；因此，他也被称为以利亚(参看《属天的奥秘》，7643, 9372节)。

一旦明白了这些事，就能知道在圣言中，“头”、“毛或发”、“胡须”和“秃头”表示什么；如以赛亚书：

那时，主必用亚述王剃头和脚毛，并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)

同一先知书：

各人头上光秃，胡须剃净。(以赛亚书15:2)

耶利米书：

真理灭没，并从他们口中断绝。要剪发抛弃。(耶利米书7:28–29)

以西结书：

你要拿一把剃刀，用它剃头和胡须。(以西结书5:1)

同一先知书：

各人脸上羞愧，各人头上光秃。(以西结书7:18)

又：

各头都光秃了。(以西结书29:18)

阿摩司书：

我必使光秃临到各头。(阿摩司书8:10)

诗篇：

神必挫伤祂仇敌的头，就是那继续犯罪之人的发顶。(诗篇68:21)

在这些和其它经文中，“剪头发”、“剃胡须”，包括秃头表示剥夺一切真理和良善，因为被剥夺终级层面的人，也被剥夺在先事物；事实上，在先事物存在并持续存在于终端，如前所述。此外，在灵人界会看到一些秃头的人；我被告知，他们就是那些滥用圣言，将字义，也就是终端的神性真理用于邪恶目的，因而被剥夺一切真理的人；他们也是最恶毒的。其中许多人来自巴比伦民族；相反，天使看上去拥有秀发。