253a.启3:21.“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”表示坚定不移，持续到生命结束的人将与主所在的天堂结合。这从“得胜”和“在我宝座上与我同坐”的含义清楚可知：“得胜”是指在对真理的属灵情感上坚定不移，甚至直到生命结束(参看AE 128节)，但在此是指在源于仁之信的状态上坚定不移，因为此处论述的主题是仁；“得胜”之所以具有这种含义，是因为只要人活在世上，他就与属于他的邪恶和由此而来的虚假争战；凡如此争战，并在仁之信上如此坚定不移，甚至直到生命结束的人都会得胜；在世上得胜的人就永远得胜，因为人死后仍是他的生命在世上的样子。“在我宝座上与我同坐”是指与主所在的天堂结合，因为“宝座”表示天堂，“与我同坐”表示与主在一起，因而与祂结合。

圣言多次提到“宝座”这个词，当论到主时，它一般表示天堂，尤表属灵天堂，抽象地表示从主发出的神性真理，因为这神性真理构成天堂。因此，“宝座”也论及审判，因为一切审判都通过真理实现。这就是圣言中“宝座”的含义，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

耶和华说，天是我的宝座。(以赛亚书66:1)

诗篇：

耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)

马太福音：

人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)

显然，在这些经文中，“宝座”表示天堂；因为经上说“天是祂的宝座”，“祂在天上立定宝座”，“人指着天起誓，就是指着神的宝座起誓”。倒不是说耶和华或主在那里坐在一个宝座上，而是说祂在天上的神性被称为“宝座”，有时也向那些被恩准望向天堂的人显为一个宝座。主就是这样被看见的，这一点明显可见于以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

“耶和华的衣襟遮满殿”表示从祂发出的神性真理充满天堂和教会的终端，因为“主的衣襟”一般表示发出的神性真理，或发出的神性，尤表在天堂和教会终端的神性真理(参看AE 220a节)。

以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

“宝座”有一个仿佛蓝宝石的形像，是因为“蓝宝石”表示从主的神性良善发出的神性真理，因此属灵真理因属天良善而透明(参看《属天的奥秘》，9407, 9873节)。因此，“宝座”在此表示整个天堂，因为天堂凭神性真理而为天堂。至于“基路伯”表示什么，可参看《属天的奥秘》(9277e, 9509, 9673节)。

启示录：

见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。又有虹围着宝座，好像绿宝石。有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出。宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛。(启示录4:2–6, 9, 10)

此处描述了神性真理方面的天堂，这一点可见于下一章对这些话的解释。在以下经文中含义相同：

一道纯净的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“一道纯净的河，明亮如水晶”，看上去从“从宝座流出来”，是因为“河”，以及“水晶”都表示神性真理。

在圣言中，“神的宝座”所表相同，因为在圣言的预言部分，“大卫”不是指大卫，而是指王权，也就是作为第二层天堂的属灵天堂中的神性真理方面的主。因此，在路加福音：

天使对马利亚说，祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)

以赛亚书：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！祂的政权与平安必加增无穷；祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。(以赛亚书9:6, 7)

显然，此处不是指大卫，也不是指主将坐在其上的他的宝座；因为主的国不在地上，而是在天堂；因此，“大卫的宝座”表示神性真理方面的天堂(参看AE 205节)。在大卫诗篇的含义也一样，主在那里论到祂的宝座和祂的国；如在整个诗篇89，其中也有这些话：

我向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代。公义和公平，是你宝座的根基；我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:3, 4, 14, 29)

此处“大卫”表示主(参看AE 205节)。在论到主的地方，“荣耀的宝座”所表相同，因为“荣耀”表示神性真理；如马太福音：

当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

“荣耀”表示天上的神性真理(参看《属天的奥秘》，4809, 5922, 8267, 8427, 9429节；以及AE 33节)。这清楚表明在耶利米书，“荣耀的宝座”表示什么：

不辱没你荣耀的宝座。(耶利米书14:21; 17:12)

这表示神性真理不可被辱没。被称为耶和华宝座的耶路撒冷所表相同，因为“耶路撒冷”表示教义方面的教会，而教义是神性真理。由此清楚可知，要如何理解耶利米书中的这些话：

那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族都必聚集到耶路撒冷。(耶利米书3:17)

诗篇：

耶路撒冷被建造；众支派都上那里去；在那里设立审判的宝座，就是大卫家的宝座。(诗篇122:3–5)

以西结书：

耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。祂对我说，人子啊，看哪，我宝座之地，我脚掌所踏之地，我要在这里住在以色列人中间，直到永远。(以西结书43:4, 7)

“耶路撒冷”表示教义，因而天上和地上的神性真理方面的教会，因为这神性真理构成教会(参看《属天的奥秘》，3654, 9166节；AE 223a,c节)。由于一切审判都通过真理实现，天上的审判则通过神性真理实现，所以在论述审判方面的主的地方，经上也提到“宝座”，如前面(马太福音25:31; 诗篇122:3–5)；此外，在诗篇：

耶和华啊，你已经为我伸冤；你坐在宝座上，按公义审判；你曾斥责列族，灭绝恶人；耶和华必坐着，直到永远；祂要为审判预备祂的宝座。(诗篇9:4, 5, 7)

253b.在圣言中，许多地方也说，不仅主将坐在宝座上，而且其他人也将坐在宝座上，但这些“宝座”不是指宝座，而是指神性真理。因此，在撒母耳记上：

祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与首领同坐，承继荣耀的宝座。(撒母耳记上2:8)

启示录：

在神宝座前坐在宝座上的二十四位长老。(启示录11:16)

又：

我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)

马太福音：

你们这跟从我的人，到重生的时候，就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

此处“宝座”表示神性真理，所有人都要从神性真理并照着神性真理受审判。“十二”和“二十四”表示所有事物，并论及真理；“长老”和“门徒”，以及“支派”都表示神性真理。当知道了这些事时，就可以看出在上述经文中，“宝座”表示什么；以及在现在所论述的这些话，即“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”中，“宝座”又表示什么。“宝座”表示所有或全部，并论及真理(参看《属天的奥秘》，577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)；“二十四”所表相同，因为这个数字是十二的倍数，由十二相乘而得出(AC 5921, 5335, 5708, 7973节)。“以色列的长老”表示教会中所有处于源于良善的真理之人(AC 6524—6525, 6890, 7912, 8578, 8585, 9376, 9404节)；“主的十二门徒”所表相同(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)；“十二支派”也所表相同(AC 3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891节)。

由此可见，所罗门制造的宝座代表什么，列王纪上如此描述它：

所罗门制造了一个大象牙宝座，用纯金包裹。宝座有六层台阶；座的头部是圆的，后面两旁靠近座位的地方有扶手，两个狮子在扶手旁边站立；六层台阶上有十二个狮子站立，这边一个，那边一个；在任何国家中都没有这样作的。(列王纪上10:18-20)

此处“象牙”表示终端的神性真理；“头是圆的”表示相对应的良善；包裹它的“金子”表示神性真理所来自的神性良善。“六层台阶”表示从初至末的一切事物；“两个扶手”表示一切能力；“狮子”表示在其能力中的教会的真理；“十二”表示所有事物。“宝座”当论及主时，因表示一切神性真理方面的天堂，故在反面意义上表示一切虚假方面的地狱。前面(即启示录2:13;以赛亚书14:9, 13; 47:1; 哈该书2:22; 但以理书7:9; 路加福音1:52；以及别处)就在这反面意义上提到“宝座”。

119.“那自称是犹太人、其实不是的人的毁谤”表示那些认为自己因拥有圣言而处于良善和真理的知识，然而却不是之人的辱骂。这从“毁谤”和“犹太人”的含义清楚可知：“毁谤”是指指责和辱骂；“犹太人”是指那些处于来自圣言的良善和真理的知识之人；因为“犹大”在圣言的至高意义上表示属天之爱方面的主，在内在意义上表示主的属天国度和圣言，在外在意义上表示取自圣言的教义，这教义属于属天教会(参看《属天的奥秘》，3881, 6363节)。由此可见，“那自称是犹太人、其实不是的人的毁谤”表示那些声称自己因拥有圣言而承认主，在祂的国度和真教义中，然而却不是的人，一般来说，那些声称自己处于来自圣言的良善和真理的知识，其实却处于虚假和邪恶之人的指责和辱骂。

那些对圣言的内义一无所知的人只知道在圣言的预言或先知部分，“犹大”和“犹太人”是指犹大和犹太人；但在那里，这些名字不是指这些人，而是指所有处于教会的真教义，因而处于来自圣言的真理和良善的知识之人；在反面意义上是指那些处于虚假教义，从而玷污圣言的真理和良善之人。所指的，不是犹大和犹太人，这一点仅从以下考虑就能看出来：圣言的一切细节，以及人名和地名都包含内义在里面。内义只论述天堂和教会的事物，故“犹大”和“以色列”这些名字也表示这些事物。由于一个教会在他们中间建立，教会里的一切事物都代表并表示天上的事物，所以他们的名字表示本质上构成教会之物，即在至高意义上表示主自己，在内在意义上表示祂的圣言，在外在意义上表示取自圣言的教义，如前所述。由此清楚可知，那些照字面以为犹太人被带回到迦南地，他们被拣选，并注定优先于其他人而上天堂的人犯了多么大的错误；而事实上，犹太民族只有极少数人能得救，因为除了那些信主的人外，没有人能得救；在世上信主的人离世后仍信祂；但这个民族出于其信仰而完全抛弃了祂。

“犹大”表示其国度和圣言方面的主，这一点从以色列对他儿子的预言可以看出来；当内义解开这个预言时，每个支派在教会代表什么就变得显而易见了。犹大支派代表主的国度，或圣言所在的教会，这一点从论到犹大的话很清楚地看出来：

犹大是个狮子的幼崽; 我儿啊, 你捕获了猎物便上去。权杖必不离犹大, 立法者必不离他两脚之间, 直等细罗来到, 万民都必归顺他；犹大把驴驹拴在葡萄树上, 把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上；他在葡萄酒中洗了衣服, 在葡萄的血中洗了袍褂。(创世记49:9–11)

所提到的这些细节表示主的国度，或教会，这一点可见于《属天的奥秘》一书，那里解释了它们。

人若知道“犹大”在至高意义上表示主，在内在意义上表示祂的国度和圣言，在外在意义上表示取自圣言的教义，在反面意义上表示那些否认主，玷污圣言的人，就能知道在圣言的众多经文中，“犹大”表示什么，如以下经文：

雅各家啊，你听吧，那称为以色列名下、从犹大的水中出来的。(以赛亚书48:1)

“雅各家”和“以色列”是指教会；“从犹大的水中出来”是指从出于圣言的教义中出来，因为教会来自这教义。“水”是指出于圣言的教义真理(参看AE 71节)。约珥书：

你们把犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人，使你们远离他们的边界。到那日，犹大溪河都有水流，必有泉源从耶和华家中流出来，犹大必存到永远。(约珥书3:6, 18, 20)

“把犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人”表示歪曲教会的良善和真理；“到那日”表示当那教会结束，一个新教会在外邦人当中建立时；“犹大溪河都有水流”表示对那些在新教会的人来说，来自圣言的真理和良善的丰盛；“泉源从耶和华家中流出来”表示这些来自圣言。由此清楚可知，“必存到永远的犹大”不是指犹大或犹太民族，而是指所有通过来自圣言的真理而处于良善的人。

在以下经文中，“犹大”表示类似事物：

我要怜悯犹大家，拯救他们。犹大人和以色列人必一同聚集，为自己设立一个头，从这地上来；因为耶和华的日子必为大。(何西阿书1:7, 11)

撒迦利亚书：

那时，必有许多民族归附耶和华，作我的子民，因为我要住在你中间；那时，耶和华必使犹大成为自己的产业，作祂圣地的分，必再度拣选耶路撒冷。(撒迦利亚书2:11, 12)

又：

万军之耶和华眷顾祂的羊群，就是犹大家，必使他们如战场上荣耀的马；我必使犹大家强盛。(撒迦利亚书10:3, 6)

诗篇：

神要拯救锡安，建造犹大的城邑；他们要在那里居住，继承它；祂仆人的种也要继承它；爱祂名的人要住在其中。(诗篇69:35, 36)

以赛亚书：

我必从雅各中领出种来，从犹大中领出承受我众山的，我拣选的人必拥有它。(以赛亚书65:9)

此外还有其它许多经文。在圣言中犹太民族被称为“选民”和“继承者或承受者”的这些和其它地方，所指的，都不是犹太民族，这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)一书引用《属天的奥秘》中关于犹太民族的内容可以看出来。由此可见“那自称是犹太人、其实不是的人的毁谤”表示什么。