史威登堡神学著作

诠释启示录 #250

250a.“而开门”

250a.“而开门”表示在心里或生命中接受。这从“开门”的含义清楚可知,“开门”是指准许进入,因为“门”表示准许进入(参看AE 208节)。但此处,“开门”表示在心里或生命中接受,因为经上接着说:“我要进到他那里去。”经上说“若有人开门”,就好像是人打开门;而事实上,是主自己打开的,如前面所阐述和说明的(AE 248节)。然而,经上如此说,是因为在藉着主所赋予他的自由或自由意志的人看来是这样。此外,圣言字义上的许多话都是照着表象来说的;而这些表象在天堂,就是圣言的内义或灵义所在之地会脱去。圣言的字义在许多地方都与表象一致,以便它可以作为一个基础而服务于灵义;否则,灵义将没有基础或根基。在圣言中,许多话都是照着表象说的,这一点从这一事实可以看出来:在圣言中,经上说邪恶来自神,烈怒、怒气和报复在神里面,以及其它类似的事;而事实上,神不向任何人行恶,祂里面也没有任何怒气或报复,因为祂是良善本身和爱本身;但由于当人行恶并受到惩罚时,在他看来情况就是这样,所以圣言的字义也这样说;但就圣言的灵义而言,意思却不同。“若有人开门”这句话也是这种情况。

现在要进一步解释当经上说这门是人开的时,如此处,“开门”是什么意思。主始终与人所拥有的良善和真理同在,并努力打开他的属灵心智;这属灵心智就是主渴望打开,并赋予人天上的爱和信的那扇门;因为祂说:“我站在门外叩门。”但人感知不到主的这种努力,或这种永恒意愿或渴望,因为人以为他凭自己行善,这种努力或意愿在他自己里面。对人来说,根据教会的教义承认一切良善都来自主,丝毫不来自他自己,就足够了。人感知不到这一点,是为了人那一方可以有接受,并通过接受而有归给,否则人无法被改造。

这清楚表明,那些持守唯信教义的人犯了多么大的错误,因为他们声称并相信,拯救人的,是信,而不是生活的良善,也就是说,人唯信称义,从而把人适用于接受排除在外。诚然,他们知道,人必须检查自己,必须看到并承认自己的邪恶,不仅包括他所行的邪恶,还包括他思维和意图的邪恶,然后他必须放弃和避开它们,并过一种新生活,这种新生活必是一种良善的生活;除非他这样做,否则他不可能有宽恕,只有诅咒。当教会的博士和领袖们从圣言讲道时,他们就教导这一点;他们把这一点教导给凡来领受圣餐的人,那时他们仿佛出于信来教导;可一回头关注唯信称义的教义,他们就不再相信这些事,反而说,所有人接受信之后,都被神从邪恶引向良善;其中一些人为了将他们的虚假原则与真理联系在一起,就说,一个人因信称义之后,也会被神引导检查自己,在神面前承认自己的罪,放弃它们,等等。但这种情况不会发生在那些相信唯信称义的人身上,而是发生在那些过着仁爱生活的人身上。人凭这种生活与天堂结合,但没有人凭唯信与天堂结合。人凭这种生活与天堂结合,但没有人凭唯信称义的教义的生活与天堂结合。凭仁爱生活与天堂结合的人被主引导看见自己的邪恶,包括思维的邪恶和意愿的邪恶。人从良善看见邪恶,因为邪恶是良善的反面。但相信唯信得救的人心里会说:“我有信,因为我相信所说的话;没有什么会定我的罪;我已经称义了。”一个如此相信的人决不能被主引导检查自己,并悔改自己的邪恶。他们就这样在那些由此相信因信称义就是活得友善,信得正确,没有更深地研究其教义奥秘的人面前教导真理。后者得救了,而前者被定罪。这些人若愿意,自己原本可以看到他们处于一种定罪的状态,因为他们出于教义相信,生活的良善,也就是行为,对得救没有任何贡献,而是唯信得救;而事实上,行为在于放弃邪恶,过一种新的生活,否则就有定罪。

250b.并非来自他们教义奥秘的讲道,以及在教会所接受的祷告都教导了这些事,这一点从在所有来到坛前享用圣餐的人面前所读的内容可以看出来,此处将引用以英文所写的这些内容,即:按照神诫命的规则,检查你们的生活和谈话;无论你们觉得自己在哪方面冒犯了,要么通过意愿,话语,要么通过行为,都要在那里为自己的罪哀叹,满怀纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的过犯是不仅得罪神,还得罪邻舍的那种,就要与他们和解;预备尽你们最大的能力归还和赔偿,因为一切伤害和错误都是你们向他人造成的;你们同样要预备饶恕得罪你们的其他人,就像你们的过犯在神的手上被饶恕一样;否则,领受圣餐只会增加对你们的诅咒。因此,你们中间若有人是亵渎神的,妨碍或毁谤祂话语的,又或是奸淫者,或怀有恶意,或嫉妒,或其它严重罪行,就要悔改自己的罪;不然,不要来到圣桌前,免得取了圣餐之后,魔鬼会像进入犹大那样进入你们,使你们充满罪孽,把你们的身体和灵魂都毁灭。因此,你们要审判自己,免得被主审判;要实实在在为自己过去的罪悔改;要对基督我们的救主拥有鲜活而坚定的信仰;要纠正你们的生活,与所有人一起处于完美的仁爱。你们要实实在在地去做,认认真真地悔改自己的罪,与邻舍一起处于爱和仁,打算过一种新的生活,遵行神的诫命,从此以后走在祂神圣的道路上;怀着信接近并取得这圣餐,使你们得安慰;谦卑地向全能的神忏悔。

250c.由此可见,教会的博士和领袖们知道,然而又不知道,通往天堂的路是这条路,而不是与此分离的信之路;当照着此处所引用的内容在人们面前祷告和讲道时,他们知道;但当根据他们的教义教导时,他们却不知道。他们将前一条路称为实用宗教,将后一条路称为基督教;他们认为前者适合简单人,后者适合智慧人。但我可以断言,那些照着唯信和因信称义的教义生活的人根本没有属灵的信仰,在世上的生活结束后,他们就进入诅咒。而那些照着取自前面的训词的教义生活的人拥有属灵的信仰,在世上的生活结束后,他们就进入天堂。这也完全符合整个基督教界所接受的被称为亚他那修信仰的信仰,其中有关于主的这些话:在祂降临时,所有人都要供认所行之事;行善者必入永生,作恶者必入永火;此乃大公教会信仰。

这些事完全符合圣言,这一点从以下经文明显看出来:

人子要在祂父的荣耀里,同着祂的天使们降临;那时候,祂要照各人的作为报应各人。(马太福音16:27)

约翰福音:

行善的出去复活得生命,作恶的出去复活被定罪。(约翰福音5:28, 29)

启示录:

在主里面而死的人有福了;灵说,是的,他们可以从自己的劳苦中安息;他们的作为也随着他们。(启示录14:13)

又:

我要照你们的作为赐给你们各人。(启示录2:23)

又:

我又看见死了的人,无论大小,都站在神面前;案卷展开了;死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们的作为受审判。于是海交出其中的死人;死亡和地狱也交出其中的死人;他们都照各人的作为受审判。(启示录20:12, 13)

又:

看哪,我必快来,赏赐在我,要照各人的作为赐给他。(启示录22:12)

在写给七个教会的信中,这句话,即“我知道你的作为”对其中的每个教会都说过。因此:

你要写信给以弗所教会的天使,这些事是那右手拿着七星的说的,我知道你的作为。(启示录2:1, 2)

又:

你要写信给士每拿教会的天使,这些事是那首先的和末后的说的,我知道你的作为。(启示录2:8, 9)

又:

你要写信给别迦摩教会的天使,这些事是那有剑的说的,我知道你的作为。(启示录2:12, 13)

又:

你要写信给推雅推喇教会的天使,这些事是神之子说的,我知道你的作为、仁爱。(启示录2:18, 19)

又:

你要写信给撒狄教会的天使,这些事是那有神的七灵的说的,我知道你的作为。(启示录3:1)

又:

你要写信给非拉铁非教会的天使,这些事是那圣洁,真实的说的,我知道你的作为。(启示录3:7, 8)

又:

你要写信给老底嘉教会的天使,这些事是阿们,忠信真实的见证人说的,我知道你的作为。(启示录3:14, 15)

耶利米书:

我必照他们的作为,按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:14)

同一先知书:

耶和华啊,你的眼睛睁开,察看人子的一切道路,要照各人的路和他作为的果子赐给他。(耶利米书32:19)

何西阿书:

我必因他的路察罚他,照他的作为报应他。(何西阿书4:9)

撒迦利亚书:

耶和华按我们的道路和作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)

在下面的经文中也是如此。约翰福音:

你们既知道这些事,若是去行就有福了。(约翰福音13:17)

路加福音:

你们为什么称呼我主啊,主啊,却不实行我所说的话呢?(路加福音6:46)

马太福音:

凡遵行又教导的,他在天国里必称为大的。(马太福音5:19)

又:

凡不结好果子的树,就砍下来,丢在火里。凡对我说,主啊,主啊的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。凡听见我这话就去行的,好比一个谨慎的人。凡听见我这话不去行的,好比一个愚蠢的人。(马太福音7:19–27)

又:

撒在好地上的,就是人听圣言明白了,并结出果实来。(马太福音13:23)

马可福音:

那撒在好地上的,就是人听圣言,又领受,并且结实。(马可福音4:20)

路加福音:

那落在好土里的种子,就是人听了圣言,持守在诚实善良的心里,并且结出果实。(路加福音8:15)

马太福音:

主说完这些话,就喊着说,有耳可听的,就让他听。(马太福音13:9; 马可福音4:9; 路加福音8:8)

又:

你要尽你的心,尽你的灵魂爱主你的神。这是第一条大的诫命。其次也相仿,就是要爱邻如己。律法和先知都悬挂在这两条诫命上。(马太福音22:37-40)

“律法和先知”表示总体上的圣言。

爱主神就是服从祂的话,或戒律,祂自己在约翰福音教导了这一点:

人若爱我,就必遵守我的话;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23, 24)

在马太福音也教导了这一点:

主对在祂左边的山羊说,他们要进入永火里去;对在祂右手边的绵羊说,他们要往永生里去。(马太福音25:31–46)

“山羊”表示那些不实行仁之良善的人,“绵羊”表示那些实行仁之良善的人,这一点从那里的话清楚看出来;他们都说,他们不知道向邻舍行善就是向主行善;但他们即便不是以前,也在审判之日被教导,行善就是爱主。灯里没有油的五个愚拙童女也表示那些处于信,未处于仁之良善的人;而灯里有油的五个谨慎或聪明童女也表示那些处于仁之良善的人;因为“灯”表示信,“油”表示仁之良善。论到后者,经上说,她们被允许赴婚筵,而论到说,主啊,主啊,给我们开门的后者,经上说,她们得到的回答是,我实在对你们说,我不认识你们(马太福音25:1–12)。教会的末期将没有对主的信,因为没有仁,这一点由鸡叫之前,彼得三次否认主(马太福音26:34, 69–74)来表示,同样由当彼得看见约翰跟从主时,主对彼得说,这与你何干?你跟从我,约翰;因为彼得指着约翰说,这人将来如何(约翰福音21:21, 22)来表示。就代表意义而言,“彼得”表示信,“约翰”表示仁之良善;约翰因表示仁之良善,故斜靠着主的胸膛(约翰福音21:20)。

这良善构成教会,这一点由主从十字架上向约翰所说的话来表示:

耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边,就对祂母亲说,妇人,看,你的儿子!又对那门徒说,看,你的母亲!从那刻起,那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26, 27)

“母亲”和“妇人”表示教会;“约翰”表示仁之良善;因此,这些话表示教会将存在于仁之良善所在的地方。可参看《新耶路撒冷及其属天教义》122节,那里引用的段落充分解释了这些事;此外,哪里没有仁,哪里就没有信(参看《最后的审判》,33–39节);人死后就是他在世上的生命的样子,而不是他的信的样子(参看《天堂与地狱》,470–484节);至于什么是仁,什么是本质上的信,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–122节)。

250d.从所援引的内容来考虑,有信是否意味着要活出信,而不是别的,活出信是否意味着不仅知道和思考,还意愿和实行。因为当信只在一个人的知识和思维中时,它不在这个人里面;但当它也在他的意愿和行为中时,才在他里面。在人里面的信是生命的信,但尚未在人里面的信是记忆和由此而来的思维的信。生命的信是指信神;但信那些来自神的事物,却不信神,只是历史的信,这信并不拯救人。作为一个真正的教士和好的牧师,谁不希望人们过正确的生活?谁不知道基于别人所说的话的知识之信不是生命的信,而是历史的信?

生命的信就是仁之信,因为仁是生命。但即便情况如此清楚明了,我还是预见到,那些确认唯信和因信称义的教义之人不会放弃这个教义,因为他们将虚假与真理联系在一起;事实上,他们根据圣言来教导时,就教导真理,但根据教义来教导时,却教导虚假;因此,他们因声称信的果子是生活的良善,这些随信而来,然而,生活的良善对得救没有任何贡献,唯信得救而混淆了这些事。他们就这样既将两者联结,又将两者分离;他们将两者联结时,就教导真理,但只在那些不知道他们正在将事情颠倒,也不知道他们说这些事是必要的,是为了使他们的教义与圣言一致的人面前教导真理;但他们将这两者分离时,却教导虚假,因为他们说,拯救人的,是信,而不是仁之良善,也就是行为;在这种情况下,他们不知道仁与信行如一体,仁就是行得好,信就是信得好,行不好却信得好是不可能的;因此,没有仁,就没有信;仁是信的本质和灵魂;因此,唯信是没有灵魂的信。


诠释启示录 #63

63.启1:13.“

63.启1:13.“七灯台中间有一位好像人子”表示主,天堂和教会的一切都来自祂。这从“中间”、“七灯台”和“人子”的含义清楚可知:“中间”是指在至内层(参看《属天的奥秘》,1074, 2940, 2973节);由于一切事物都从至内层发出,正如光从中心发出照到周边,所以“中间”表示来自祂。“七灯台”是指新天堂和新教会,如刚才所述(AE 62节)。“人子”是指神性人身,以及神性真理方面的主,因为神性真理从祂的神性人身发出。由此可见为何主出现在“七灯台中间”,即因为天堂和教会的一切都从祂发出;事实上,正是爱和信之良善构成天堂和教会,这良善来自神性,这一点在基督教界是众所周知的;这良善因来自神性,故来自主,因为主是天堂的神,主的神性构成天堂(参看《天堂与地狱》,2–12节;这是祂的神性人身,参看HH 78–86)。

“人子”是指神性人身,以及神性真理方面的主,因为神性真理从祂的神性人身发出,这一点从圣言中提到人子的经文明显看出来。因此,在约翰福音:

群众对耶稣说,你怎么说,人子必须被举起来呢?这人子是谁呢?耶稣回答他们,光在你们中间还有不多的时候,你们应当趁着有光的时候行走,免得黑暗临到你们。你们应当趁着有光,信从这光,使你们成为光明之子。(约翰福音12:34–36)

从这些话清楚可知,“人子”和“光”具有同样的含义;因为当人们问人子是谁时,主回答说,祂是他们应当信从的光。“光”是指从主的神性人身发出的神性真理(参看《天堂与地狱》,126–140节;《新耶路撒冷及其属天教义》,49节),因而也指人子。

路加福音:

当人为人子恨恶你们时,你们就有福了。(路加福音6:22)

“为人子”就是为从主发出的神性真理。神性真理是对主之信和爱的一切。由于恶人否认这些事,否认的人也恨恶它们,而善人则承认它们,所以经上说善人是有福的。

同一福音书:

那些日子将到,你们将渴望看见人子的一个日子,却看不见。人必对你们说,看哪,在这里!或看哪,在那里!你们不要出去,也不要追随。(路加福音17:22–23)

“渴望看见人子的一个日子”是指渴望纯正的神性真理的某种东西。此处指的是教会的结束,那时将不再有任何信,因为没有任何仁;在这种时候,一切神性真理都将灭亡;由于“人子”表示神性真理,所以经上说:“人必说,看哪,在这里!或看哪,在那里!不要追随。”

又:

人子来的时候,在世上找得到信吗?(路加福音18:8)

这句话表示当神性真理从天堂被揭示时,它将不被相信。此处“人子”也指神性真理方面的主;主的降临就是教会结束时对神性真理的揭示(参看《属天的奥秘》,3900, 4060节)。

马太福音:

闪电从东边发出,直照到西边。人子降临,也要这样。那时,人子的兆头要显在天上,地上的众支派都要哀哭。他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:27, 30)

“主驾着天上的云降临”在此表示在教会结束时对神性真理的揭示(AE 36节)。

同一福音书:

我对你们说,从今以后,你们要看见人子坐在大能者的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:64)

路加福音:

从今以后,人子要坐在神权能的右手边。(路加福音22:69)

“人子”是指神性人身和从祂发出的神性真理方面的主;“坐在权能的右手边”表示祂拥有全能;经上说他们即将看见这一点,表示当主在世上征服众地狱,并使地狱和天堂里的一切都恢复秩序,那些以爱和爱来接受祂的人从而能得救时,神性真理在它的全能中(参看《属天的奥秘》,9715节);“坐在右手边”表示全能(参看《属天的奥秘》,3387, 4592, 4933, 7518, 8281, 9193节);良善的一切能力都凭借真理(参看《属天的奥秘》,344, 6423, 8304, 9327, 9410, 9639, 9643节);神性能力本身凭借从主的神性人身发出的神性真理(AC 6948节);人子降临所要驾的“云”是指字面上的圣言,也就是秩序终端的神性真理(参看创世记18章序言,AC 4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8443, 8781节);“荣耀”是指神性真理本身,就是诸如在圣言内义中的那种(AC 4809, 5922, 8267, 9429节)。

由此可见,启示录中的这些话表示什么:

我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子,头上戴着金冠冕。(启示录14:14)

但以理书:

我在夜间的异象中观看,看哪,有一位像人子的,驾着天云而来。(但以理书7:13)

由于一切审判都根据真理来施行,所以经上说就赐给主行审判的权柄,因为祂是人子(约翰福音5:27);并且人子要照各人的行为报应各人(马太福音16:27);当人子降临的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上,并且要审判(马太福音25:31)。

马太福音:

那撒好种的,就是人子。田地就是世界;种子就是天国之子;稗子就是那恶者之子。(马太福音13:37–38)

“好种”是指神性真理;所以经上说,那撒好种的,就是人子;“天国之子”是指天堂和教会里的神性真理;因为“子”是指真理(参看《属天的奥秘》,489, 491, 533, 1147, 2623节),在反面意义上是指虚假,也就是“那恶者之子”。

同一福音书:

人子没有枕头的地方。(马太福音8:20)

这句话表示神性真理处处没有立足之地,也就是在那时的任何人那里都没有立足之地。人子将要受苦,并被处死(马太福音17:12, 22–23; 26:2, 24, 45; 马可福音8:31; 9:12, 31),这表示他们将如此对待神性真理,因而对待主,主是神性真理本身。主在路加福音也教导了这一点:

只是人子必须先受苦,又被这世代弃绝。(路加福音17:25)

耶利米书:

必无人住在那里,也无人子在那里寄居。(耶利米书49:18, 33)

同一先知书:

必无人住在城邑,无人子经过它们。(耶利米书51:43)

不知道圣言灵义的人会以为此处的“城邑”是指城市,“人”和“人子”是指一个人和一个儿子;而且这些城邑将如此荒凉,以至于无人住在其中;但这些话描述的是真理教义方面的教会状态;因为“城”是指教会的教义(参看《属天的奥秘》,402, 2449, 3216, 4492–4493节);“人”是指与良善结合的教会的本质真理(AC 3134, 7716, 9007节);因此,“人子”是指真理。

由于“人子”表示从主发出的神性真理,所以神性真理被揭示给的先知被称为“人子”(如但以理书8:17; 以西结书2:1, 3, 6, 8;3:1, 3–4, 10, 17, 25; 4:1, 16; 8:5–6, 8, 12, 15; 12:2, 3, 9, 18, 22, 27)。由于圣言中的绝大多数事物也有反面意义,所以“人子”也有一个反面意义,就是反对真理的虚假。因此,在以赛亚书:

你是谁,竟怕那必死的人,怕那如草的人子。(以赛亚书51:12)

诗篇:

你们不要倚靠首领、人子,他们那里没有救恩。(诗篇146:3)

“首领”是指首要真理(参看《属天的奥秘》,2089, 5044节),所以在反面意义上是指首要虚假;“人子”是指虚假本身。


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