史威登堡神学著作
250a.“而开门”表示在心里或生命中接受。这从“开门”的含义清楚可知,“开门”是指准许进入,因为“门”表示准许进入(参看AE 208节)。但此处,“开门”表示在心里或生命中接受,因为经上接着说:“我要进到他那里去。”经上说“若有人开门”,就好像是人打开门;而事实上,是主自己打开的,如前面所阐述和说明的(AE 248节)。然而,经上如此说,是因为在藉着主所赋予他的自由或自由意志的人看来是这样。此外,圣言字义上的许多话都是照着表象来说的;而这些表象在天堂,就是圣言的内义或灵义所在之地会脱去。圣言的字义在许多地方都与表象一致,以便它可以作为一个基础而服务于灵义;否则,灵义将没有基础或根基。在圣言中,许多话都是照着表象说的,这一点从这一事实可以看出来:在圣言中,经上说邪恶来自神,烈怒、怒气和报复在神里面,以及其它类似的事;而事实上,神不向任何人行恶,祂里面也没有任何怒气或报复,因为祂是良善本身和爱本身;但由于当人行恶并受到惩罚时,在他看来情况就是这样,所以圣言的字义也这样说;但就圣言的灵义而言,意思却不同。“若有人开门”这句话也是这种情况。
现在要进一步解释当经上说这门是人开的时,如此处,“开门”是什么意思。主始终与人所拥有的良善和真理同在,并努力打开他的属灵心智;这属灵心智就是主渴望打开,并赋予人天上的爱和信的那扇门;因为祂说:“我站在门外叩门。”但人感知不到主的这种努力,或这种永恒意愿或渴望,因为人以为他凭自己行善,这种努力或意愿在他自己里面。对人来说,根据教会的教义承认一切良善都来自主,丝毫不来自他自己,就足够了。人感知不到这一点,是为了人那一方可以有接受,并通过接受而有归给,否则人无法被改造。
这清楚表明,那些持守唯信教义的人犯了多么大的错误,因为他们声称并相信,拯救人的,是信,而不是生活的良善,也就是说,人唯信称义,从而把人适用于接受排除在外。诚然,他们知道,人必须检查自己,必须看到并承认自己的邪恶,不仅包括他所行的邪恶,还包括他思维和意图的邪恶,然后他必须放弃和避开它们,并过一种新生活,这种新生活必是一种良善的生活;除非他这样做,否则他不可能有宽恕,只有诅咒。当教会的博士和领袖们从圣言讲道时,他们就教导这一点;他们把这一点教导给凡来领受圣餐的人,那时他们仿佛出于信来教导;可一回头关注唯信称义的教义,他们就不再相信这些事,反而说,所有人接受信之后,都被神从邪恶引向良善;其中一些人为了将他们的虚假原则与真理联系在一起,就说,一个人因信称义之后,也会被神引导检查自己,在神面前承认自己的罪,放弃它们,等等。但这种情况不会发生在那些相信唯信称义的人身上,而是发生在那些过着仁爱生活的人身上。人凭这种生活与天堂结合,但没有人凭唯信与天堂结合。人凭这种生活与天堂结合,但没有人凭唯信称义的教义的生活与天堂结合。凭仁爱生活与天堂结合的人被主引导看见自己的邪恶,包括思维的邪恶和意愿的邪恶。人从良善看见邪恶,因为邪恶是良善的反面。但相信唯信得救的人心里会说:“我有信,因为我相信所说的话;没有什么会定我的罪;我已经称义了。”一个如此相信的人决不能被主引导检查自己,并悔改自己的邪恶。他们就这样在那些由此相信因信称义就是活得友善,信得正确,没有更深地研究其教义奥秘的人面前教导真理。后者得救了,而前者被定罪。这些人若愿意,自己原本可以看到他们处于一种定罪的状态,因为他们出于教义相信,生活的良善,也就是行为,对得救没有任何贡献,而是唯信得救;而事实上,行为在于放弃邪恶,过一种新的生活,否则就有定罪。
250b.并非来自他们教义奥秘的讲道,以及在教会所接受的祷告都教导了这些事,这一点从在所有来到坛前享用圣餐的人面前所读的内容可以看出来,此处将引用以英文所写的这些内容,即:按照神诫命的规则,检查你们的生活和谈话;无论你们觉得自己在哪方面冒犯了,要么通过意愿,话语,要么通过行为,都要在那里为自己的罪哀叹,满怀纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的过犯是不仅得罪神,还得罪邻舍的那种,就要与他们和解;预备尽你们最大的能力归还和赔偿,因为一切伤害和错误都是你们向他人造成的;你们同样要预备饶恕得罪你们的其他人,就像你们的过犯在神的手上被饶恕一样;否则,领受圣餐只会增加对你们的诅咒。因此,你们中间若有人是亵渎神的,妨碍或毁谤祂话语的,又或是奸淫者,或怀有恶意,或嫉妒,或其它严重罪行,就要悔改自己的罪;不然,不要来到圣桌前,免得取了圣餐之后,魔鬼会像进入犹大那样进入你们,使你们充满罪孽,把你们的身体和灵魂都毁灭。因此,你们要审判自己,免得被主审判;要实实在在为自己过去的罪悔改;要对基督我们的救主拥有鲜活而坚定的信仰;要纠正你们的生活,与所有人一起处于完美的仁爱。你们要实实在在地去做,认认真真地悔改自己的罪,与邻舍一起处于爱和仁,打算过一种新的生活,遵行神的诫命,从此以后走在祂神圣的道路上;怀着信接近并取得这圣餐,使你们得安慰;谦卑地向全能的神忏悔。
250c.由此可见,教会的博士和领袖们知道,然而又不知道,通往天堂的路是这条路,而不是与此分离的信之路;当照着此处所引用的内容在人们面前祷告和讲道时,他们知道;但当根据他们的教义教导时,他们却不知道。他们将前一条路称为实用宗教,将后一条路称为基督教;他们认为前者适合简单人,后者适合智慧人。但我可以断言,那些照着唯信和因信称义的教义生活的人根本没有属灵的信仰,在世上的生活结束后,他们就进入诅咒。而那些照着取自前面的训词的教义生活的人拥有属灵的信仰,在世上的生活结束后,他们就进入天堂。这也完全符合整个基督教界所接受的被称为亚他那修信仰的信仰,其中有关于主的这些话:在祂降临时,所有人都要供认所行之事;行善者必入永生,作恶者必入永火;此乃大公教会信仰。
这些事完全符合圣言,这一点从以下经文明显看出来:
人子要在祂父的荣耀里,同着祂的天使们降临;那时候,祂要照各人的作为报应各人。(马太福音16:27)
约翰福音:
行善的出去复活得生命,作恶的出去复活被定罪。(约翰福音5:28, 29)
启示录:
在主里面而死的人有福了;灵说,是的,他们可以从自己的劳苦中安息;他们的作为也随着他们。(启示录14:13)
又:
我要照你们的作为赐给你们各人。(启示录2:23)
又:
我又看见死了的人,无论大小,都站在神面前;案卷展开了;死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们的作为受审判。于是海交出其中的死人;死亡和地狱也交出其中的死人;他们都照各人的作为受审判。(启示录20:12, 13)
又:
看哪,我必快来,赏赐在我,要照各人的作为赐给他。(启示录22:12)
在写给七个教会的信中,这句话,即“我知道你的作为”对其中的每个教会都说过。因此:
你要写信给以弗所教会的天使,这些事是那右手拿着七星的说的,我知道你的作为。(启示录2:1, 2)
又:
你要写信给士每拿教会的天使,这些事是那首先的和末后的说的,我知道你的作为。(启示录2:8, 9)
又:
你要写信给别迦摩教会的天使,这些事是那有剑的说的,我知道你的作为。(启示录2:12, 13)
又:
你要写信给推雅推喇教会的天使,这些事是神之子说的,我知道你的作为、仁爱。(启示录2:18, 19)
又:
你要写信给撒狄教会的天使,这些事是那有神的七灵的说的,我知道你的作为。(启示录3:1)
又:
你要写信给非拉铁非教会的天使,这些事是那圣洁,真实的说的,我知道你的作为。(启示录3:7, 8)
又:
你要写信给老底嘉教会的天使,这些事是阿们,忠信真实的见证人说的,我知道你的作为。(启示录3:14, 15)
耶利米书:
我必照他们的作为,按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:14)
同一先知书:
耶和华啊,你的眼睛睁开,察看人子的一切道路,要照各人的路和他作为的果子赐给他。(耶利米书32:19)
何西阿书:
我必因他的路察罚他,照他的作为报应他。(何西阿书4:9)
撒迦利亚书:
耶和华按我们的道路和作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)
在下面的经文中也是如此。约翰福音:
你们既知道这些事,若是去行就有福了。(约翰福音13:17)
路加福音:
你们为什么称呼我主啊,主啊,却不实行我所说的话呢?(路加福音6:46)
马太福音:
凡遵行又教导的,他在天国里必称为大的。(马太福音5:19)
又:
凡不结好果子的树,就砍下来,丢在火里。凡对我说,主啊,主啊的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。凡听见我这话就去行的,好比一个谨慎的人。凡听见我这话不去行的,好比一个愚蠢的人。(马太福音7:19–27)
又:
撒在好地上的,就是人听圣言明白了,并结出果实来。(马太福音13:23)
马可福音:
那撒在好地上的,就是人听圣言,又领受,并且结实。(马可福音4:20)
路加福音:
那落在好土里的种子,就是人听了圣言,持守在诚实善良的心里,并且结出果实。(路加福音8:15)
马太福音:
主说完这些话,就喊着说,有耳可听的,就让他听。(马太福音13:9; 马可福音4:9; 路加福音8:8)
又:
你要尽你的心,尽你的灵魂爱主你的神。这是第一条大的诫命。其次也相仿,就是要爱邻如己。律法和先知都悬挂在这两条诫命上。(马太福音22:37-40)
“律法和先知”表示总体上的圣言。
爱主神就是服从祂的话,或戒律,祂自己在约翰福音教导了这一点:
人若爱我,就必遵守我的话;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23, 24)
在马太福音也教导了这一点:
主对在祂左边的山羊说,他们要进入永火里去;对在祂右手边的绵羊说,他们要往永生里去。(马太福音25:31–46)
“山羊”表示那些不实行仁之良善的人,“绵羊”表示那些实行仁之良善的人,这一点从那里的话清楚看出来;他们都说,他们不知道向邻舍行善就是向主行善;但他们即便不是以前,也在审判之日被教导,行善就是爱主。灯里没有油的五个愚拙童女也表示那些处于信,未处于仁之良善的人;而灯里有油的五个谨慎或聪明童女也表示那些处于仁之良善的人;因为“灯”表示信,“油”表示仁之良善。论到后者,经上说,她们被允许赴婚筵,而论到说,主啊,主啊,给我们开门的后者,经上说,她们得到的回答是,我实在对你们说,我不认识你们(马太福音25:1–12)。教会的末期将没有对主的信,因为没有仁,这一点由鸡叫之前,彼得三次否认主(马太福音26:34, 69–74)来表示,同样由当彼得看见约翰跟从主时,主对彼得说,这与你何干?你跟从我,约翰;因为彼得指着约翰说,这人将来如何(约翰福音21:21, 22)来表示。就代表意义而言,“彼得”表示信,“约翰”表示仁之良善;约翰因表示仁之良善,故斜靠着主的胸膛(约翰福音21:20)。
这良善构成教会,这一点由主从十字架上向约翰所说的话来表示:
耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边,就对祂母亲说,妇人,看,你的儿子!又对那门徒说,看,你的母亲!从那刻起,那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26, 27)
“母亲”和“妇人”表示教会;“约翰”表示仁之良善;因此,这些话表示教会将存在于仁之良善所在的地方。可参看《新耶路撒冷及其属天教义》122节,那里引用的段落充分解释了这些事;此外,哪里没有仁,哪里就没有信(参看《最后的审判》,33–39节);人死后就是他在世上的生命的样子,而不是他的信的样子(参看《天堂与地狱》,470–484节);至于什么是仁,什么是本质上的信,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–122节)。
250d.从所援引的内容来考虑,有信是否意味着要活出信,而不是别的,活出信是否意味着不仅知道和思考,还意愿和实行。因为当信只在一个人的知识和思维中时,它不在这个人里面;但当它也在他的意愿和行为中时,才在他里面。在人里面的信是生命的信,但尚未在人里面的信是记忆和由此而来的思维的信。生命的信是指信神;但信那些来自神的事物,却不信神,只是历史的信,这信并不拯救人。作为一个真正的教士和好的牧师,谁不希望人们过正确的生活?谁不知道基于别人所说的话的知识之信不是生命的信,而是历史的信?
生命的信就是仁之信,因为仁是生命。但即便情况如此清楚明了,我还是预见到,那些确认唯信和因信称义的教义之人不会放弃这个教义,因为他们将虚假与真理联系在一起;事实上,他们根据圣言来教导时,就教导真理,但根据教义来教导时,却教导虚假;因此,他们因声称信的果子是生活的良善,这些随信而来,然而,生活的良善对得救没有任何贡献,唯信得救而混淆了这些事。他们就这样既将两者联结,又将两者分离;他们将两者联结时,就教导真理,但只在那些不知道他们正在将事情颠倒,也不知道他们说这些事是必要的,是为了使他们的教义与圣言一致的人面前教导真理;但他们将这两者分离时,却教导虚假,因为他们说,拯救人的,是信,而不是仁之良善,也就是行为;在这种情况下,他们不知道仁与信行如一体,仁就是行得好,信就是信得好,行不好却信得好是不可能的;因此,没有仁,就没有信;仁是信的本质和灵魂;因此,唯信是没有灵魂的信。
240a.但“赤身的”表示那些因没有对良善的意愿而没有对真理的理解之人,这一点从圣言中提到“赤身”和“裸体或露体”的经文明显看出来,下文将引用这些经文。这就是“赤身”和“裸体或露体”所表示的,因为“衣服”表示理解力的真理。没有真理的人也没有良善,因为一切属灵良善都是通过真理产生的;没有真理,或不通过真理,就没有属灵良善;属灵良善就是仁爱。“赤身”和“裸体或露体”表示聪明和爱的缺乏,因而表示对良善的理解和意愿的缺乏;还因为衣服遮盖身体和肉体,而“身体”和“肉体”表示良善,因此“衣服”表示遮盖良善的事物。
既有对真理的理解,也有对良善的理解;对真理的理解就是对那些属于信的事物的理解,对良善的理解就是对那些属于爱和仁的事物的理解。既有对真理的意愿,也有对良善的意愿;对真理的意愿存在于那些属于主的属灵国度的人中间,而对良善的意愿则存在于那些属于主的属天国度的人中间。后者因处于对主之爱,并从这爱处于对他们来说系对邻之仁的相爱,故拥有刻在他们心上的真理,从而遵行它们;从心里发出之物都是从对良善的意愿中出来的,“心”表示对良善的意愿。但那些处于对邻之爱(这爱就是仁爱)的人拥有刻在记忆上,因而刻在理解力的心智上,而不是刻在心上的真理,从那里由情感发出之物就是对真理的意愿。正因如此,属灵天使不同于属天天使;在天堂,后者看上去是赤身的,而前者看上去穿着衣服。属天天使看上去赤身,是因为他们不需要保留真理的记忆,因而不需要由此而来的领悟它们的理解力,他们拥有刻在心上,也就是刻在爱和意愿上的真理,从那里看见它们。而属灵天使看上去穿着衣服,是因为他们拥有刻在记忆上,并从那里刻在理解力上的真理,刻在记忆和由此而来的理解力上的真理就对应于衣服;因此,他们看上去都照着他们的聪明而穿着衣服。天使如此穿衣,可参看《天堂与地狱》(177–182节)。由此可见,“赤身”在两种意义上表示什么,即在一种意义上表示那些处于属天良善的人,而在另一种意义上表示那些因未处于真理而未处于良善的人。
240b.不过,从圣言中提到“赤身”和“露体(经上或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”的经文能更好地看出这些事,如以下经文。以赛亚书:
耶和华对先知说,解掉你腰间的麻布,脱下你脚上的鞋。他就这样作。然后,耶和华说,我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走,照样,亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走,无论老少,都露身赤脚,露出臀部,使埃及赤裸。(以赛亚书20:2–4)
没有人能看出这些话里所隐藏的关于教会和天堂的东西是什么,除非他知道它们的灵义;事实上,圣言的每个细节都包含属于教会和天堂的某种东西,因为圣言是属灵的;因此,要解释这段经文。此处“先知”表示教会的教义;“解掉他腰间的麻布”,或裸露腰部,表示揭露污秽的爱。先知通常所披的“麻布”在此是指遮盖的裤子或衣服,“腰”表示这些爱。“脱下他脚上的鞋”,或露出脚底,表示揭露自然界的肮脏事物。“亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走”表示败坏的理性将利用知识和谬误证实邪恶和虚假。“老少”表示利用一切事物,无论总体还是细节。“露身赤脚”表示他们被剥夺一切真理和一切良善。“露出的臀部”表示自我之爱的邪恶,“埃及的赤裸”表示由此而来的虚假。由此清楚可知,此处论述了教会和天堂的哪些事物,即败坏的理性,也就是否认神,并将一切都归于自然界的理性,通过知识和谬误证实它自己,直到它被剥夺对真理的一切理解和对良善的意愿。在圣言中,“先知”表示教义(参看《属天的奥秘》,2534, 7269节);“腰”表示两种意义上的爱(AC 3021, 4280, 5059节);“脚”表示属于人的属世事物,“脚底”表示终端的事物(AC 2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节);“鞋”表示就对它们的遮盖而言的这些事物(AC 1748, 2162, 4835, 6844节);“亚述王”表示两种意义上的理性(AC 119, 1186节);“埃及”表示认识的能力,或属世人,或属世人的科学知识,也是好和坏两种意义上的(AC 1164—1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296, 9340, 9391节);“古实”表示感官的谬误(AC 1163—1164, 1166节)。
以西结书:
我从你旁边经过,看见你,我遮盖你的赤体,洗你,给你穿衣。你却仗着自己美貌,当起妓女,忘记了你幼年赤身露体的日子;你与埃及人、亚述人行淫。你增多你的淫乱,甚至直到迦勒底。你的裸体因你的淫行就露出来。因此,他们必用石头打死你,用剑把你砍碎,用火焚烧你的房屋。(以西结书16:6等)
此处论述的是耶路撒冷,耶路撒冷表示教义方面的教会;在这一章中,这些和其它许多说法都描述了教会在起初时是什么样,它背离良善和真理时变成什么样。“我从你旁边经过,看见你,我遮盖你的赤体,洗你,给你穿衣”这些话描述了当主建立教会时,该教会的品质,因而它在起初时的品质。“遮盖赤体”表示移除意愿的邪恶和理解力的虚假;“洗”表示从邪恶中洁净,“穿衣”表示在真理上教导。但下面的话描述了当教会背离良善和真理时,它的品质:“你仗着自己美貌”表示出于自我的聪明,教会以这种聪明为乐;“行淫”表示因此,它充满虚假;“与埃及人、亚述人行淫”表示通过知识和由此而来的理性事物所证实的歪曲;“增多淫乱,甚至直到迦勒底”表示甚至直到对真理的亵渎。由此清楚可知,“你的裸体因你的淫行就露出来”表示什么,即:教会因虚假和歪曲而被剥夺了对真理的一切理解。“他们必用石头打死你”表示教会将因虚假而灭亡;“用剑把你砍碎”表示教会将因对真理的歪曲而彻底灭亡;“用火焚烧你的房屋”表示教会将因地狱之爱而完全灭亡,“房屋”表示属于人的一切事物,“火”表示地狱之爱。由此清楚可知,这些话所包含的与天堂和教会有关的东西是什么,这种东西只能从灵义看出来。“洗”表示从邪恶和虚假中洁净(参看《属天的奥秘》,3147, 10237, 10240, 10243节);“穿衣”表示在真理上教导(AC 1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536节);“美貌”表示聪明(AC 3080, 4985, 5199节),在此表示出于自我的聪明。“行淫”表示充满虚假(参看AE 141节);“埃及”表示认识的能力或科学知识;“亚述”表示理性,如刚才所述。“迦勒底”是指对真理的亵渎(《属天的奥秘》,1182, 1283, 1295, 1304, 1306–1308, 1321—1322, 1326节);“用石头打死”表示因虚假而灭亡(AC 5156, 7456, 8575, 8799节);“剑”表示与真理争战并摧毁它的虚假(AC 2799, 4499, 7102节);因此,“用剑砍碎”表示因对真理的歪曲而彻底灭亡。“火”表示地狱之爱(AC 1861, 5071, 6314, 6832, 7575, 10747节);“房屋”表示整个人,以及属于他的事物,因而属于他的理解力和意愿之物(AC 710, 2231, 2233, 2559, 3128, 3538, 4973, 5023, 6690, 7353, 7848, 7910, 7929, 9150节)。由此清楚可知,“他们必用火焚烧你的房屋”表示什么。
何西阿书:
要跟你们的母亲争辩,叫她除掉淫像和奸淫态,免得我把她剥成赤体,使她如旷野,如干旱之地,因渴而死;我必不怜悯她的儿子,因为他们是淫乱之子。(何西阿书2:2–4)
此处论述的主题也是陷入虚假和邪恶的教会;他们要与之争辩的“母亲”表示教会;“淫像和奸淫态”表示虚假和由此而来的邪恶;“使她如旷野,如干旱之地”表示剥夺良善和真理;“使她因渴而死”表示彻底缺乏真理;“我必不怜悯的她的儿子”表示其总体上的一切虚假,它们因此被称为“淫乱之子”。“母亲”表示教会(参看《属天的奥秘》,289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节);“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方(2708, 4736, 7055节);“干旱之地”表示没有真理的地方,因为“水”表示信之真理(AC 2702, 3058, 5668, 8568, 10238节);“因渴而死”表示因缺乏真理而灭亡(AC 8568e节);“儿子”表示对真理的情感,以及总体上的真理(AC 2362, 3963, 6729, 6775, 6779, 9055节),因而在反面意义上表示对虚假的情感,以及总体上的虚假。由此可见“把她剥成赤体”表示什么,即表示教会将没有良善和真理。
耶利米哀歌:
耶路撒冷大大犯罪;所以素来尊敬她的,见她赤露就都藐视她。(耶利米哀歌1:8)
以西结书:
阿荷拉,就是撒玛利亚,与埃及人、亚述人行淫;这些人就露了她的下体,掳掠她的儿女,最后用剑杀了她;因此,我必将你交在你所恨恶的人手中,他们必以恨恶办你,夺取你一切劳碌得来的,留下你赤身露体。你淫乱的下体都被显露。(以西结书23:4, 8–10, 18, 28, 29)
本章论述的主题是被称为阿荷拉的撒玛利亚,和被称为阿荷利巴的耶路撒冷,两者都表示教会。以色列人所在的“撒玛利亚”表示没有真理,只有虚假的教会,“耶路撒冷”表示没有良善,只有邪恶的教会。前面则解释了“与埃及人、亚述人行淫”,“用剑杀她的儿女”表示什么。由此清楚可知,“留下她赤身露体”表示没有良善和真理。
以赛亚书:
主必使锡安的女儿头顶长秃疮,耶和华又使她们臀部赤露。(以赛亚书3:17)
“锡安的女儿”表示属天教会和该教会的事物,但在此表示败坏的这教会。“长秃疮的头顶”表示它必被剥夺的聪明;“赤露的臀部”表示对邪恶和虚假的爱。
那鸿书:
祸哉,这流人血的城,尽是谎言,充满劫掠,都因她多有淫行。我必揭起你的衣襟,蒙在你脸上;使列族看见你的赤体,使列国观看你的羞耻。(那鸿书3:1, 4, 5)
“流人血的城”表示向仁之良善施暴的虚假的教义。
哈巴谷书:
让同伴喝酒,又使他喝醉,好看见他们裸体的,有祸了。你也喝吧,叫你的阳皮显露出来。(哈巴谷书2:15, 16)
“让同伴喝酒,使他喝醉”表示使人如此充满虚假,以致他看不见真理;“看见裸体”表示使理解力的虚假和意愿的邪恶出现;“叫阳皮显露出来”表示使污秽的爱出现。“喝”是指在真理上被教导(参看《属天的奥秘》,3069, 3772, 4017—4018, 8562, 9412节),因此在反面意义上表示充满虚假;“喝醉”表示因虚假而变得疯狂,从而看不见真理(AC 1072节);“阳皮”表示肉体和尘世的爱(AC 4462, 7045节)。由此可见以下事实表示什么:
挪亚喝了酒,喝醉了,就在帐棚中间裸露着;含嘲笑他父亲的赤身,而闪和雅弗却遮盖父亲的赤身,背着脸,不看父亲的赤身。(创世记9:21–23)
《属天的奥秘》解释了这些事,可参看论述它们的地方。
耶利米哀歌:
以东的女儿哪,这杯也必传到你那里;你必喝醉,以致露体。(耶利米哀歌4:21)
此处“喝醉,以致露体”与前面所表相同。至于“以东”所表示的人具体是谁,可参看《属天的奥秘》(3322, 8314节)。以赛亚书:
巴比伦和迦勒底的女儿啊,坐在地上吧。要拿磨磨面,揭去帕子,露现大腿,趟过江河。你的裸体必被露出,你的羞辱必被看见。(以赛亚书47:1–3)
“巴比伦和迦勒底的女儿”表示那些亵渎教会的良善和真理的人。“磨面”表示歪曲真理;“揭去帕子,露现大腿”表示被剥夺对真理的理解和对良善的意愿;“趟过江河”和“露出她的裸体”所表相同。
240c.由于“赤身(经上或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”表示剥夺对真理的理解和对良善的意愿,所以经上吩咐:
亚伦和他儿子上坛不可用台阶,免得他们的裸体在上头露出来。(出埃及记20:26)
又:
要给他们作亚麻布裤子,遮掩裸露的皮肉,当进入会幕,就近坛的时候,这些要在他们身上,否则他们就要担当罪孽而死。(出埃及记28:42, 43)
由此清楚可知,本章接下来的话,即“我劝你向我买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来”表示什么;以及下面启示录这本书的经文表示什么:
那警醒,看守衣服,免得赤身而行,叫他的羞耻被看见的,有福了。(启示录16:15)
此外,在圣言中,“赤身(经上或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”也表示那些因不知道真理而未处于真理,因而未处于良善,却又渴望它们的人。那些在教会之内教导的人当陷入虚假时就是这种情况,而那些在教会之外,没有圣言,从而不知道真理,因而对主一无所知的人也是这种情况。以下经文就描述了这些人,以赛亚书:
我所拣选的禁食,不是要把饼分给饥饿的人,见赤身的就给他遮身吗?(以赛亚书58:6, 7)
以西结书:
他将食物给饥饿的人,用衣服遮盖赤身的人。(以西结书18:7)
马太福音:
我赤身露体,你们不给我穿。(马太福音25:43)
“用衣服遮盖”和“穿”表示在真理上教导。“衣服”是指真理(参看AE 195c节);“赤身”也表示纯真的良善(参看《属天的奥秘》,165, 8375, 9960节;《天堂与地狱》,179—180, 280节)。
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