史威登堡神学著作
250a.“而开门”表示在心里或生命中接受。这从“开门”的含义清楚可知,“开门”是指准许进入,因为“门”表示准许进入(参看AE 208节)。但此处,“开门”表示在心里或生命中接受,因为经上接着说:“我要进到他那里去。”经上说“若有人开门”,就好像是人打开门;而事实上,是主自己打开的,如前面所阐述和说明的(AE 248节)。然而,经上如此说,是因为在藉着主所赋予他的自由或自由意志的人看来是这样。此外,圣言字义上的许多话都是照着表象来说的;而这些表象在天堂,就是圣言的内义或灵义所在之地会脱去。圣言的字义在许多地方都与表象一致,以便它可以作为一个基础而服务于灵义;否则,灵义将没有基础或根基。在圣言中,许多话都是照着表象说的,这一点从这一事实可以看出来:在圣言中,经上说邪恶来自神,烈怒、怒气和报复在神里面,以及其它类似的事;而事实上,神不向任何人行恶,祂里面也没有任何怒气或报复,因为祂是良善本身和爱本身;但由于当人行恶并受到惩罚时,在他看来情况就是这样,所以圣言的字义也这样说;但就圣言的灵义而言,意思却不同。“若有人开门”这句话也是这种情况。
现在要进一步解释当经上说这门是人开的时,如此处,“开门”是什么意思。主始终与人所拥有的良善和真理同在,并努力打开他的属灵心智;这属灵心智就是主渴望打开,并赋予人天上的爱和信的那扇门;因为祂说:“我站在门外叩门。”但人感知不到主的这种努力,或这种永恒意愿或渴望,因为人以为他凭自己行善,这种努力或意愿在他自己里面。对人来说,根据教会的教义承认一切良善都来自主,丝毫不来自他自己,就足够了。人感知不到这一点,是为了人那一方可以有接受,并通过接受而有归给,否则人无法被改造。
这清楚表明,那些持守唯信教义的人犯了多么大的错误,因为他们声称并相信,拯救人的,是信,而不是生活的良善,也就是说,人唯信称义,从而把人适用于接受排除在外。诚然,他们知道,人必须检查自己,必须看到并承认自己的邪恶,不仅包括他所行的邪恶,还包括他思维和意图的邪恶,然后他必须放弃和避开它们,并过一种新生活,这种新生活必是一种良善的生活;除非他这样做,否则他不可能有宽恕,只有诅咒。当教会的博士和领袖们从圣言讲道时,他们就教导这一点;他们把这一点教导给凡来领受圣餐的人,那时他们仿佛出于信来教导;可一回头关注唯信称义的教义,他们就不再相信这些事,反而说,所有人接受信之后,都被神从邪恶引向良善;其中一些人为了将他们的虚假原则与真理联系在一起,就说,一个人因信称义之后,也会被神引导检查自己,在神面前承认自己的罪,放弃它们,等等。但这种情况不会发生在那些相信唯信称义的人身上,而是发生在那些过着仁爱生活的人身上。人凭这种生活与天堂结合,但没有人凭唯信与天堂结合。人凭这种生活与天堂结合,但没有人凭唯信称义的教义的生活与天堂结合。凭仁爱生活与天堂结合的人被主引导看见自己的邪恶,包括思维的邪恶和意愿的邪恶。人从良善看见邪恶,因为邪恶是良善的反面。但相信唯信得救的人心里会说:“我有信,因为我相信所说的话;没有什么会定我的罪;我已经称义了。”一个如此相信的人决不能被主引导检查自己,并悔改自己的邪恶。他们就这样在那些由此相信因信称义就是活得友善,信得正确,没有更深地研究其教义奥秘的人面前教导真理。后者得救了,而前者被定罪。这些人若愿意,自己原本可以看到他们处于一种定罪的状态,因为他们出于教义相信,生活的良善,也就是行为,对得救没有任何贡献,而是唯信得救;而事实上,行为在于放弃邪恶,过一种新的生活,否则就有定罪。
250b.并非来自他们教义奥秘的讲道,以及在教会所接受的祷告都教导了这些事,这一点从在所有来到坛前享用圣餐的人面前所读的内容可以看出来,此处将引用以英文所写的这些内容,即:按照神诫命的规则,检查你们的生活和谈话;无论你们觉得自己在哪方面冒犯了,要么通过意愿,话语,要么通过行为,都要在那里为自己的罪哀叹,满怀纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的过犯是不仅得罪神,还得罪邻舍的那种,就要与他们和解;预备尽你们最大的能力归还和赔偿,因为一切伤害和错误都是你们向他人造成的;你们同样要预备饶恕得罪你们的其他人,就像你们的过犯在神的手上被饶恕一样;否则,领受圣餐只会增加对你们的诅咒。因此,你们中间若有人是亵渎神的,妨碍或毁谤祂话语的,又或是奸淫者,或怀有恶意,或嫉妒,或其它严重罪行,就要悔改自己的罪;不然,不要来到圣桌前,免得取了圣餐之后,魔鬼会像进入犹大那样进入你们,使你们充满罪孽,把你们的身体和灵魂都毁灭。因此,你们要审判自己,免得被主审判;要实实在在为自己过去的罪悔改;要对基督我们的救主拥有鲜活而坚定的信仰;要纠正你们的生活,与所有人一起处于完美的仁爱。你们要实实在在地去做,认认真真地悔改自己的罪,与邻舍一起处于爱和仁,打算过一种新的生活,遵行神的诫命,从此以后走在祂神圣的道路上;怀着信接近并取得这圣餐,使你们得安慰;谦卑地向全能的神忏悔。
250c.由此可见,教会的博士和领袖们知道,然而又不知道,通往天堂的路是这条路,而不是与此分离的信之路;当照着此处所引用的内容在人们面前祷告和讲道时,他们知道;但当根据他们的教义教导时,他们却不知道。他们将前一条路称为实用宗教,将后一条路称为基督教;他们认为前者适合简单人,后者适合智慧人。但我可以断言,那些照着唯信和因信称义的教义生活的人根本没有属灵的信仰,在世上的生活结束后,他们就进入诅咒。而那些照着取自前面的训词的教义生活的人拥有属灵的信仰,在世上的生活结束后,他们就进入天堂。这也完全符合整个基督教界所接受的被称为亚他那修信仰的信仰,其中有关于主的这些话:在祂降临时,所有人都要供认所行之事;行善者必入永生,作恶者必入永火;此乃大公教会信仰。
这些事完全符合圣言,这一点从以下经文明显看出来:
人子要在祂父的荣耀里,同着祂的天使们降临;那时候,祂要照各人的作为报应各人。(马太福音16:27)
约翰福音:
行善的出去复活得生命,作恶的出去复活被定罪。(约翰福音5:28, 29)
启示录:
在主里面而死的人有福了;灵说,是的,他们可以从自己的劳苦中安息;他们的作为也随着他们。(启示录14:13)
又:
我要照你们的作为赐给你们各人。(启示录2:23)
又:
我又看见死了的人,无论大小,都站在神面前;案卷展开了;死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们的作为受审判。于是海交出其中的死人;死亡和地狱也交出其中的死人;他们都照各人的作为受审判。(启示录20:12, 13)
又:
看哪,我必快来,赏赐在我,要照各人的作为赐给他。(启示录22:12)
在写给七个教会的信中,这句话,即“我知道你的作为”对其中的每个教会都说过。因此:
你要写信给以弗所教会的天使,这些事是那右手拿着七星的说的,我知道你的作为。(启示录2:1, 2)
又:
你要写信给士每拿教会的天使,这些事是那首先的和末后的说的,我知道你的作为。(启示录2:8, 9)
又:
你要写信给别迦摩教会的天使,这些事是那有剑的说的,我知道你的作为。(启示录2:12, 13)
又:
你要写信给推雅推喇教会的天使,这些事是神之子说的,我知道你的作为、仁爱。(启示录2:18, 19)
又:
你要写信给撒狄教会的天使,这些事是那有神的七灵的说的,我知道你的作为。(启示录3:1)
又:
你要写信给非拉铁非教会的天使,这些事是那圣洁,真实的说的,我知道你的作为。(启示录3:7, 8)
又:
你要写信给老底嘉教会的天使,这些事是阿们,忠信真实的见证人说的,我知道你的作为。(启示录3:14, 15)
耶利米书:
我必照他们的作为,按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:14)
同一先知书:
耶和华啊,你的眼睛睁开,察看人子的一切道路,要照各人的路和他作为的果子赐给他。(耶利米书32:19)
何西阿书:
我必因他的路察罚他,照他的作为报应他。(何西阿书4:9)
撒迦利亚书:
耶和华按我们的道路和作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)
在下面的经文中也是如此。约翰福音:
你们既知道这些事,若是去行就有福了。(约翰福音13:17)
路加福音:
你们为什么称呼我主啊,主啊,却不实行我所说的话呢?(路加福音6:46)
马太福音:
凡遵行又教导的,他在天国里必称为大的。(马太福音5:19)
又:
凡不结好果子的树,就砍下来,丢在火里。凡对我说,主啊,主啊的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。凡听见我这话就去行的,好比一个谨慎的人。凡听见我这话不去行的,好比一个愚蠢的人。(马太福音7:19–27)
又:
撒在好地上的,就是人听圣言明白了,并结出果实来。(马太福音13:23)
马可福音:
那撒在好地上的,就是人听圣言,又领受,并且结实。(马可福音4:20)
路加福音:
那落在好土里的种子,就是人听了圣言,持守在诚实善良的心里,并且结出果实。(路加福音8:15)
马太福音:
主说完这些话,就喊着说,有耳可听的,就让他听。(马太福音13:9; 马可福音4:9; 路加福音8:8)
又:
你要尽你的心,尽你的灵魂爱主你的神。这是第一条大的诫命。其次也相仿,就是要爱邻如己。律法和先知都悬挂在这两条诫命上。(马太福音22:37-40)
“律法和先知”表示总体上的圣言。
爱主神就是服从祂的话,或戒律,祂自己在约翰福音教导了这一点:
人若爱我,就必遵守我的话;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23, 24)
在马太福音也教导了这一点:
主对在祂左边的山羊说,他们要进入永火里去;对在祂右手边的绵羊说,他们要往永生里去。(马太福音25:31–46)
“山羊”表示那些不实行仁之良善的人,“绵羊”表示那些实行仁之良善的人,这一点从那里的话清楚看出来;他们都说,他们不知道向邻舍行善就是向主行善;但他们即便不是以前,也在审判之日被教导,行善就是爱主。灯里没有油的五个愚拙童女也表示那些处于信,未处于仁之良善的人;而灯里有油的五个谨慎或聪明童女也表示那些处于仁之良善的人;因为“灯”表示信,“油”表示仁之良善。论到后者,经上说,她们被允许赴婚筵,而论到说,主啊,主啊,给我们开门的后者,经上说,她们得到的回答是,我实在对你们说,我不认识你们(马太福音25:1–12)。教会的末期将没有对主的信,因为没有仁,这一点由鸡叫之前,彼得三次否认主(马太福音26:34, 69–74)来表示,同样由当彼得看见约翰跟从主时,主对彼得说,这与你何干?你跟从我,约翰;因为彼得指着约翰说,这人将来如何(约翰福音21:21, 22)来表示。就代表意义而言,“彼得”表示信,“约翰”表示仁之良善;约翰因表示仁之良善,故斜靠着主的胸膛(约翰福音21:20)。
这良善构成教会,这一点由主从十字架上向约翰所说的话来表示:
耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边,就对祂母亲说,妇人,看,你的儿子!又对那门徒说,看,你的母亲!从那刻起,那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26, 27)
“母亲”和“妇人”表示教会;“约翰”表示仁之良善;因此,这些话表示教会将存在于仁之良善所在的地方。可参看《新耶路撒冷及其属天教义》122节,那里引用的段落充分解释了这些事;此外,哪里没有仁,哪里就没有信(参看《最后的审判》,33–39节);人死后就是他在世上的生命的样子,而不是他的信的样子(参看《天堂与地狱》,470–484节);至于什么是仁,什么是本质上的信,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–122节)。
250d.从所援引的内容来考虑,有信是否意味着要活出信,而不是别的,活出信是否意味着不仅知道和思考,还意愿和实行。因为当信只在一个人的知识和思维中时,它不在这个人里面;但当它也在他的意愿和行为中时,才在他里面。在人里面的信是生命的信,但尚未在人里面的信是记忆和由此而来的思维的信。生命的信是指信神;但信那些来自神的事物,却不信神,只是历史的信,这信并不拯救人。作为一个真正的教士和好的牧师,谁不希望人们过正确的生活?谁不知道基于别人所说的话的知识之信不是生命的信,而是历史的信?
生命的信就是仁之信,因为仁是生命。但即便情况如此清楚明了,我还是预见到,那些确认唯信和因信称义的教义之人不会放弃这个教义,因为他们将虚假与真理联系在一起;事实上,他们根据圣言来教导时,就教导真理,但根据教义来教导时,却教导虚假;因此,他们因声称信的果子是生活的良善,这些随信而来,然而,生活的良善对得救没有任何贡献,唯信得救而混淆了这些事。他们就这样既将两者联结,又将两者分离;他们将两者联结时,就教导真理,但只在那些不知道他们正在将事情颠倒,也不知道他们说这些事是必要的,是为了使他们的教义与圣言一致的人面前教导真理;但他们将这两者分离时,却教导虚假,因为他们说,拯救人的,是信,而不是仁之良善,也就是行为;在这种情况下,他们不知道仁与信行如一体,仁就是行得好,信就是信得好,行不好却信得好是不可能的;因此,没有仁,就没有信;仁是信的本质和灵魂;因此,唯信是没有灵魂的信。
183a.“这些事是那有神的七灵的说的”表示主,天堂和教会的一切真理都来自祂。这从以下事实清楚可知:这些事,以及向其它教会的天使所说的那些事正是人子说的;人子就是神性人身方面的主(参看AE 63, 151节)。“神的七灵”表示天堂和教会的一切真理,因为在圣言中,“神的灵”表示从主发出的神性真理。圣言中的许多经文都提到“灵”,当论及人时,“灵”表示在生活中所接受的神性真理,因而表示人的属灵生命;但当论及主时,“灵”表示从祂发出的神性,这神性用通用的术语就被称为神性真理。但鉴于如今很少有人知道圣言中的“灵”是什么意思,我想首先通过来自圣言的经文说明,当论及人时,“灵”表示在生活中所接受的神性真理,因而表示人的属灵生命。有两样事物构成人的属灵生命,即爱之良善和信之真理,所以圣言中的许多经文都提到“心和灵”,还提到“心和灵魂”;“心”表示爱之良善,“灵”表示信之真理;“灵魂”也表示信之真理,因为在圣言中,这个词表示人的灵。
当论及人时,“灵”表示在生活中所接受的真理,这一点从以下经文清楚看出来。以西结书:
你们要作一个新心和一个新灵;以色列家啊,你们何必死亡呢?(以西结书18:31)
以西结书:
我要赐给你们一个新心,我也要在你们中心赐下一个新灵。(以西结书36:26)
诗篇:
神啊,求你为我造一颗清洁的心,在我里面更新一个坚定的灵。神所要的祭就是破碎的灵;神不轻看破碎痛悔的心。(诗篇51:10, 17)
在这些经文中,“心”表示爱之良善,“灵”表示信之真理,人从它们那里获得属灵生命;因为有两样事物构成人的整个生命,即良善和真理;当这两者在人里面结合时,它们就构成他的属灵生命。
由于“心”表示良善,“灵”表示真理,两者都在生活中被接受,所以在反面意义上,“心”表示邪恶,“灵”表示虚假;圣言中的大多数词语也都有一个反面意义。以下经文就在反面意义上提到“心”和“灵”,诗篇:
居心不正、灵对神不忠贞的一代。(诗篇78:8)
以西结书:
每一颗心都必软化,每一个灵都必昏厥。(以西结书21:7)
摩西五经:
耶和华使希实本王的灵沉重,使他的心刚硬。(申命记2:30)
以赛亚书:
你们怀的是糠秕,生的是碎秸;火必吞灭你们的灵。(以赛亚书33:11)
以西结书:
愚顽的先知有祸了,他们随从自己的灵。(以西结书13:3)
同一先知书:
你们灵里所起的,万不能成就。(以西结书20:32)
由此清楚可知,“心和灵”表示人的整个生命;由于人的整个生命都与这两者,即良善和真理有关,在灵义上与爱和信有关,所以“心和灵”表示人的这两种生命。这也是为何“心和灵”表示人的意愿和理解力,因为人的这两种官能构成他的全部生命;事实上,人只在这两种官能中拥有生命;原因在于,意愿是良善及其爱,或邪恶及其爱的容器;理解力是真理及其信,或虚假及其信的容器;并且如前所述,人里面的一切都与良善和真理,或邪恶和虚假有关,在灵义上与爱和信有关(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,28–35节)。当论及人时,“灵”表示真理或虚假,因而表示他来自这一个或那一个的生命,是因为“灵”尤指在人里面进行思考的灵,它要么出于真理思考,要么出于虚假思考。但正如刚才所说的,有两样事物构成人的生命,即理解力和意愿。理解力的生命就是要么出于真理,要么出于虚假思考;意愿的生命则是对理解力所思想的那些事充满情感或爱。人之灵或人的这两种生命对应于其身体的两种生命,即肺呼吸的生命和心跳的生命;人的灵与身体通过这种对应关系相结合(参看AE 167节;《天堂与地狱》,446—447节)。
由于这种对应关系,在希伯来语,以及其它许多语言中,表示灵的词也表示风或呼吸、气息;因此,圣言常用“放弃灵或气息、呼吸”来表达死亡,或气绝而亡。如在诗篇:
我收回他们的灵,他就死亡。(诗篇104:29)
以西结书:
主耶和华对这些枯骨说,看哪,我必使灵进入你们里面,你们就要活了;主耶和华说,灵啊,要从四风而来,吹进这些被杀的人里面;灵就进入他们,他们就活了。(以西结书37:5, 9, 10)
启示录:
两个见证人被从无底坑上来的兽杀了;但过了这三天半,有生命的灵从神那里进入他们里面,他们就双脚站起来。(启示录11:7, 11)
路加福音:
耶稣拉着死去女孩的手,呼叫说,女孩子,起来。因此,她的灵就又来了,她就立刻起来了。(路加福音8:54, 55)
当理解了这些经文时,就能看出在圣言的许多地方,当论及人时,“灵”表示什么,我只从中引用以下经文;约翰福音:
人若不是从水和灵生的,就不能进神的国。风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得它从哪里来,往哪里去;凡从灵生的,也是如此。(约翰福音3:5, 8)
同一福音书:
主向门徒吹气,说,你们受圣灵。(约翰福音20:22)
创世记:
耶和华神将生命的气息吹进人的鼻孔。(创世记2:7)
此外还有其它地方。
“灵”在灵义上表示真理和由此而来的人的生命,也就是聪明,这一点从以下经文清楚看出来;约翰福音:
时候将到,现在就是了,那真正敬拜的,要用灵和真理敬拜父。(约翰福音4:23)
但以理书:
在他里头有美好的灵,有知识,有聪明。我听到你的事了,你里头有神的灵,你里头又有光,聪明和美好的智慧。(但以理书5:12, 14)
摩西五经:
你要吩咐一切心中有智慧的,就是我用智慧的灵所充满的。(出埃及记28:3)
路加福音:
约翰渐渐长大,灵里强健。(路加福音1:80)
论到主:
耶稣那孩子渐渐长大,灵里强健,充满智慧。(路加福音2:40)
183b.知道当论及人时,“灵”表示什么,就能知道当论及耶和华或主时,它表示什么,人所拥有的一切,如脸,眼睛,耳朵,手臂,手,以及心和灵魂都归于祂,在圣言中被称为“神的灵”,“耶和华的灵”,“祂鼻孔中的灵”,“祂口中的灵”,“真理的灵”,“圣洁的灵”和“圣灵”的灵也归于祂。“灵”表示从主发出的神性真理,这一点从圣言中的许多经文明显看出来。从主发出的神性真理就是“神的灵”,因为人们所拥有的一切生命都来自它;那些在信仰和生活中接受这神性真理的人就拥有天堂的生命。这就是“神的灵”,主在约翰福音亲自教导了这一点:
我对你们所说的话,就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)
以赛亚书:
从耶西的树墩子必生出一个嫩芽;耶和华的灵必停留在祂身上,就是智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1, 2)
同一先知书:
我已将我的灵归给祂,祂必将公理传给列族。(以赛亚书42:1)
又:
他必像洪水而来;耶和华的灵必举起旗帜反对他。(以赛亚书59:19)
又:
主耶和华的灵在我身上,因此耶和华膏我,叫我传好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1)
约翰福音:
父所差来的,就说神的话,为神赐灵,是没有限量的。(约翰福音3:34)
这些话论及主。
圣灵就是从主发出的神性真理,这一点可见于约翰福音:
我将真理告诉你们;我去是与你们有益的;我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差祂到你们这里来。只等真理的灵来了,祂要引导你们进入一切的真理;祂不是凭自己说的,祂必从我领受,而传告你们。(约翰福音16:7, 13, 14)
此处“保惠师”是指从主发出的神性真理,这一点是清楚、明显的,因为经上说主自己将“真理”告诉他们,祂去的时候,就会差保惠师,真理的灵来,祂要“引导他们进入一切的真理”,并且“祂不是凭自己说的”,而是凭主说的。经上说“祂必从我领受”,是因为神性真理从主发出,发出之物被称为“我的”;事实上,主自己是神性之爱;从祂发出之物就是神性真理,因而是祂自己的(参看《天堂与地狱》,139—140节,以及前面的章节;《新耶路撒冷及其属天教义》,307节)。“被差遣”和“差遣”表示发出和出来(参看《属天的奥秘》,2397, 4710, 6831, 10561节);此处“我要差祂到你们这里来”所表相同。
“保惠师”就是圣灵,这一点明显可见于约翰福音:
保惠师,就是圣灵,祂要将一切的事指教你们。(约翰福音14:26)
同一福音书:
耶稣大声呼喊说,有人若渴了,就让他到我这里来喝。凡信我的人,就如经上所说,从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的;圣灵还没有来,因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:37–39)
由此清楚可知,圣灵就是从主发出的神性真理,它既直接从主自己流入人,也间接通过天使和灵人流入人。因为主先说“凡信祂的人,从他腹中要流出活水的江河来”,然后说“祂这话是指着他们要受的灵说的”;因为“水”在灵义上表示真理,“活水的江河”是指来自主的丰盛的神性真理;因此,“他们所要受的灵”所表相同。“水”表示真理,“活水”表示神性真理(参看AE 71节)。由于神性真理从主得了荣耀的人身发出,而不是直接从祂的神性本身发出,这神性本身自永恒就是得了荣耀的,所以此处说:“圣灵还没有来,因为耶稣尚未得着荣耀。”“荣耀”是指变成神性,主通过祂在十字架上的最后试探和胜利而完全荣耀了祂的人身,也就是将它变成神性(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,293–295, 300–306节)。
183c.令天上的人大为惊奇的是,教会之人竟然不知道圣灵,也就是神性真理从主的人身发出,而不是直接从祂的神性发出;而事实上,整个基督教界都接受的教义教导说:父如何,子如何,即不受造,无限,永恒,全能,神,主;他们也无分先后,无别尊卑;基督为神,亦为人,其为神,与父同体,其为人,与母同体;祂虽为神,亦为人,然非为二,乃为一基督;祂为一,非由于变神为人,乃由于使其人性进入于神;祂合为一,非由二性相混,乃由位格为一;如灵与身成为一人,神与人成为一基督(摘自《亚他那修信经》)。
由于主的神性和人性或人身非为二,乃为一个位格,如灵魂与身体那样合一,所以可以得知,被称为圣灵的神性从祂的神性通过人身,因而从神性人身出来并行进;事实上,凡从身体发出之物,无不从灵魂经由身体而出,因为身体的一切生命都来自它的灵魂。既然“父如何,子如何,即不受造,无限,永恒,全能,神,主;他们也无分先后,无别尊卑”,那么可知,被称为圣灵的发出神性从主的神性本身通过祂的人身发出,而不是从另一个被称为父的神性发出;因为主教导说,父与祂为一,父在祂里面,祂在父里面(参看AE 200节)。天使说,在基督教界,大多数人之所以在心里有别的想法,从而相信别的,是因为他们认为主的人身或人性与神性是分离的,尽管这违背了教导主的神性和人身或人性不是两个位格,而是一个位格,如同灵魂和身体那样合一的教义。
主规定,这应是整个基督教界的教义,因为它是教会的本质和所有人得救的本质。但他们却将主的神性与人性或人身分成了两种性质,声称主是来自父之性质的神,又是来自母之性质的人,因为他们不知道,当主完全荣耀了祂的人身或人性时,祂就脱去了来自母亲的人身或人性,披上了来自母亲的人身或人性(根据《新耶路撒冷及其属天教义》295节的说明)。在某个公会上,当时出席公会的人因教皇的缘故作出了这种区别,好叫他可以被承认为主的代牧(参看《属天的奥秘》,4738节)。
“神的灵”是神性真理,因而对接受它的人来说,就是属灵生命,这一点从以下经文进一步明显看出来。弥迦书:
我藉耶和华和公平的灵,没有能力。(弥迦书3:8)
以赛亚书:
我要将水浇灌口渴的人,将河浇灌干旱之地,将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)
同一先知书:
到那日,万军之耶和华必成为坐在审判席上者的公平之灵,和他们的力量。(以赛亚书28:5, 6)
以西结书:
你们就必知道我要将我的灵放在你们里面,你们就要活了。(以西结书37:14)
约珥书:
我要将我的灵浇灌一切肉体,以及仆人和婢女。(约珥书2:28)
启示录:
为耶稣作见证的是预言的灵。(启示录19:10)
“神的灵”因表示神性真理,故被称为耶和华口中的灵(诗篇33:6);祂嘴里的灵(以赛亚书11:4);神的气和祂鼻中的灵(耶利米哀歌4:20; 诗篇18:16; 约伯记4:9)。马太福音:
约翰说,我是用水给你们施洗,叫你们悔改;但那在我以后来的,祂要用圣灵与火给你们施洗。(马太福音3:11)
“施洗”在灵义上表示悔改;“圣灵”是指神性真理,“火”是指神性良善。“施洗”表示重生(参看AE 71节);“火”表示爱之良善(AE 68节)。
由此可见主对祂的门徒所说的话是什么意思:
你们要去奉父、子、圣灵的名施洗。(马太福音28:19)
此处“父”是指神性本身,“子”是指神性人身,“圣灵”是指发出的神性,也就是神性真理;因此,有一神性,然而也有一个三位一体。事实就是如此,主在约翰福音中教导了这一点:
从今以后,你们认识父,并且已经看见祂。凡看见我的,就看见了父。我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:7, 9, 10)
由于发出的神性,也就是神性真理,既直接,也经由天使和灵人间接流入人,所以人们以为圣灵是第三个位格,不同于被称为父和子的那两个位格。但我可以肯定,在天堂,没有人知道其他任何神圣神性,只知道从主发出的神性真理。由于神性真理也间接经由天使传给人,所以在诗篇,经上论到耶和华说:
耶和华神使祂的天使成为灵。(诗篇104:1, 4)
引用这些经文是为了说明,“七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理。“七灵”是指天堂和教会的一切真理,这一点从启示录中的这些经文看得更清楚:
在宝座前燃烧的七盏火灯就是神的七灵。(启示录4:5)
又:
在长老中间,有羔羊站立,有七角七眼,就是神的七灵,奉差遣往全地去。(启示录5:6)
此处灵不是指灵人,这一点从以下事实清楚看出来:“灯”和“羔羊”被称为灵。“羔羊”表示神性真理,“眼”表示对真理的理解;当这些论及主时,是指祂的神性智慧和聪明(对此,参看AE 152节)。
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