史威登堡神学著作
246.启3:19.“凡我所爱的,我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知,“责备管教”当论及那些为自己获得良善,并通过良善接受真理的人时,是指被带入试探;前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”,是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱,并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人,是因为主存在于良善或仁爱中,并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中,而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说,主“责备管教”他们,是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子,又买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来,又用眼药擦你的眼睛,使你能看见”,这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理,以及由此而来的聪明,免得他们污秽的爱出现,也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时,他们不能不被引入试探;因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除;它们必须彻底消除,因为它们无法与仁之良善结合,只有真理才能与这良善结合;因此,这些真理必须获得,如前所述。诚然,真理通过他们声称,人接受信之后就会被神引领,从而处于仁之良善而有一种结合;但他们仍视这良善为无足轻重,因为他们说,它对得救毫无贡献。他们还声称,没有任何东西能谴责一个接受那信的人,或定他的罪,无论思维和意愿的邪恶,还是生活的邪恶,都不能;又说这样一个人不在律法之下,因为主已经为他成全了律法;因此,除了信之外,不用关注任何东西;他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合,是因为不这样,唯信的教义就不会与圣言一致,圣言经常提到仁爱和行为;然而,这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合,而是与那些照着圣言生活之人的结合。
经上说“凡我所爱的,我就责备管教”,但这句话的意思不是说主责备和管教,而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教,也就是试探人的。神不试探任何人,这是众所周知的;因此,这句话必须这样来理解,尽管字面上论到神说,祂引入试探,祂行恶,祂投入地狱,以及类似性质的许多事。由此清楚可知,圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义,或从那些被光照的人那里获得的教义,就很少被理解。就试探而言,当人被引入他的自我时,他就进入试探;因为那时,来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合,并把他的思维保持在其中;但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中;由于那时他也不断思想得救和天堂,所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑,他也由此经历被称为试探的争战。然而,那些未处于真理和良善,从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探,因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探,又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书,那里充分解释了这些事;也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。
910.“向那坐在云上的大声喊着说”表示探究或察罚之后的宣告。这从“大声喊着说”的含义清楚可知,“大声喊着说”是指宣告(对此,我们稍后会提到)。它是指察罚之后,因为向那坐在云上的宣告:“收割的时候到了,地上的庄稼已经熟透了。”“那坐在云上的”是指天上的主(参看AE 906节)。这位天使的“大声”之所以表示察罚之后对教会状态的宣告,是因为“声音”涉及所说的事,也就是接下来的事。说探究或察罚之后的宣告,是因为察罚发生在分离之前,分离之后,最后的审判就会发生。许多经文都提到察罚,它表示在审判之前,对教会状态的品质的探究。并不是说这种察罚实际存在,只是说在审判之前,天堂天使因来自地狱的恶人势力增长而开始哀叹,并开始向主祈求帮助;主知道一切,因为祂是全知。尽管如此,察罚仍被描述为对天使的差遣和他们的宣告。如当最后的审判即将来临时:
主必用号筒的大声差遣天使,他们必将祂的选民从四风都招聚了来。(马太福音24:31)
并不是说有什么天使被差遣来把他们聚集在一起,而是说主通过祂的神性真理如此行;因为如前所述,“天使”表示神性真理。又:
使徒们要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
并不是说使徒们要坐在宝座上来审判,而是说主通过神性真理如此行;“使徒”和“天使”一样,表示神性真理,因为他们表示教会的一切;在其它地方也一样。关于察罚,可参看《属天的奥秘》一书所说的,即:察罚是对教会中爱与信的状态之品质的调查;察罚发生在审判之前(AC 2242节)。“察罚之日”是指总体上教会的最后状态(AC 10509, 10510节);因此是指当旧教会被荒废,新教会建立时(AC 6588节)。它也指对不信者的诅咒和对信徒的拯救(AC 6588, 10623节)。察罚还指主的降临,因为那时主来审判(AC 6895节)。
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