史威登堡神学著作
240a.但“赤身的”表示那些因没有对良善的意愿而没有对真理的理解之人,这一点从圣言中提到“赤身”和“裸体或露体”的经文明显看出来,下文将引用这些经文。这就是“赤身”和“裸体或露体”所表示的,因为“衣服”表示理解力的真理。没有真理的人也没有良善,因为一切属灵良善都是通过真理产生的;没有真理,或不通过真理,就没有属灵良善;属灵良善就是仁爱。“赤身”和“裸体或露体”表示聪明和爱的缺乏,因而表示对良善的理解和意愿的缺乏;还因为衣服遮盖身体和肉体,而“身体”和“肉体”表示良善,因此“衣服”表示遮盖良善的事物。
既有对真理的理解,也有对良善的理解;对真理的理解就是对那些属于信的事物的理解,对良善的理解就是对那些属于爱和仁的事物的理解。既有对真理的意愿,也有对良善的意愿;对真理的意愿存在于那些属于主的属灵国度的人中间,而对良善的意愿则存在于那些属于主的属天国度的人中间。后者因处于对主之爱,并从这爱处于对他们来说系对邻之仁的相爱,故拥有刻在他们心上的真理,从而遵行它们;从心里发出之物都是从对良善的意愿中出来的,“心”表示对良善的意愿。但那些处于对邻之爱(这爱就是仁爱)的人拥有刻在记忆上,因而刻在理解力的心智上,而不是刻在心上的真理,从那里由情感发出之物就是对真理的意愿。正因如此,属灵天使不同于属天天使;在天堂,后者看上去是赤身的,而前者看上去穿着衣服。属天天使看上去赤身,是因为他们不需要保留真理的记忆,因而不需要由此而来的领悟它们的理解力,他们拥有刻在心上,也就是刻在爱和意愿上的真理,从那里看见它们。而属灵天使看上去穿着衣服,是因为他们拥有刻在记忆上,并从那里刻在理解力上的真理,刻在记忆和由此而来的理解力上的真理就对应于衣服;因此,他们看上去都照着他们的聪明而穿着衣服。天使如此穿衣,可参看《天堂与地狱》(177–182节)。由此可见,“赤身”在两种意义上表示什么,即在一种意义上表示那些处于属天良善的人,而在另一种意义上表示那些因未处于真理而未处于良善的人。
240b.不过,从圣言中提到“赤身”和“露体(经上或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”的经文能更好地看出这些事,如以下经文。以赛亚书:
耶和华对先知说,解掉你腰间的麻布,脱下你脚上的鞋。他就这样作。然后,耶和华说,我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走,照样,亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走,无论老少,都露身赤脚,露出臀部,使埃及赤裸。(以赛亚书20:2–4)
没有人能看出这些话里所隐藏的关于教会和天堂的东西是什么,除非他知道它们的灵义;事实上,圣言的每个细节都包含属于教会和天堂的某种东西,因为圣言是属灵的;因此,要解释这段经文。此处“先知”表示教会的教义;“解掉他腰间的麻布”,或裸露腰部,表示揭露污秽的爱。先知通常所披的“麻布”在此是指遮盖的裤子或衣服,“腰”表示这些爱。“脱下他脚上的鞋”,或露出脚底,表示揭露自然界的肮脏事物。“亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走”表示败坏的理性将利用知识和谬误证实邪恶和虚假。“老少”表示利用一切事物,无论总体还是细节。“露身赤脚”表示他们被剥夺一切真理和一切良善。“露出的臀部”表示自我之爱的邪恶,“埃及的赤裸”表示由此而来的虚假。由此清楚可知,此处论述了教会和天堂的哪些事物,即败坏的理性,也就是否认神,并将一切都归于自然界的理性,通过知识和谬误证实它自己,直到它被剥夺对真理的一切理解和对良善的意愿。在圣言中,“先知”表示教义(参看《属天的奥秘》,2534, 7269节);“腰”表示两种意义上的爱(AC 3021, 4280, 5059节);“脚”表示属于人的属世事物,“脚底”表示终端的事物(AC 2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节);“鞋”表示就对它们的遮盖而言的这些事物(AC 1748, 2162, 4835, 6844节);“亚述王”表示两种意义上的理性(AC 119, 1186节);“埃及”表示认识的能力,或属世人,或属世人的科学知识,也是好和坏两种意义上的(AC 1164—1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296, 9340, 9391节);“古实”表示感官的谬误(AC 1163—1164, 1166节)。
以西结书:
我从你旁边经过,看见你,我遮盖你的赤体,洗你,给你穿衣。你却仗着自己美貌,当起妓女,忘记了你幼年赤身露体的日子;你与埃及人、亚述人行淫。你增多你的淫乱,甚至直到迦勒底。你的裸体因你的淫行就露出来。因此,他们必用石头打死你,用剑把你砍碎,用火焚烧你的房屋。(以西结书16:6等)
此处论述的是耶路撒冷,耶路撒冷表示教义方面的教会;在这一章中,这些和其它许多说法都描述了教会在起初时是什么样,它背离良善和真理时变成什么样。“我从你旁边经过,看见你,我遮盖你的赤体,洗你,给你穿衣”这些话描述了当主建立教会时,该教会的品质,因而它在起初时的品质。“遮盖赤体”表示移除意愿的邪恶和理解力的虚假;“洗”表示从邪恶中洁净,“穿衣”表示在真理上教导。但下面的话描述了当教会背离良善和真理时,它的品质:“你仗着自己美貌”表示出于自我的聪明,教会以这种聪明为乐;“行淫”表示因此,它充满虚假;“与埃及人、亚述人行淫”表示通过知识和由此而来的理性事物所证实的歪曲;“增多淫乱,甚至直到迦勒底”表示甚至直到对真理的亵渎。由此清楚可知,“你的裸体因你的淫行就露出来”表示什么,即:教会因虚假和歪曲而被剥夺了对真理的一切理解。“他们必用石头打死你”表示教会将因虚假而灭亡;“用剑把你砍碎”表示教会将因对真理的歪曲而彻底灭亡;“用火焚烧你的房屋”表示教会将因地狱之爱而完全灭亡,“房屋”表示属于人的一切事物,“火”表示地狱之爱。由此清楚可知,这些话所包含的与天堂和教会有关的东西是什么,这种东西只能从灵义看出来。“洗”表示从邪恶和虚假中洁净(参看《属天的奥秘》,3147, 10237, 10240, 10243节);“穿衣”表示在真理上教导(AC 1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536节);“美貌”表示聪明(AC 3080, 4985, 5199节),在此表示出于自我的聪明。“行淫”表示充满虚假(参看AE 141节);“埃及”表示认识的能力或科学知识;“亚述”表示理性,如刚才所述。“迦勒底”是指对真理的亵渎(《属天的奥秘》,1182, 1283, 1295, 1304, 1306–1308, 1321—1322, 1326节);“用石头打死”表示因虚假而灭亡(AC 5156, 7456, 8575, 8799节);“剑”表示与真理争战并摧毁它的虚假(AC 2799, 4499, 7102节);因此,“用剑砍碎”表示因对真理的歪曲而彻底灭亡。“火”表示地狱之爱(AC 1861, 5071, 6314, 6832, 7575, 10747节);“房屋”表示整个人,以及属于他的事物,因而属于他的理解力和意愿之物(AC 710, 2231, 2233, 2559, 3128, 3538, 4973, 5023, 6690, 7353, 7848, 7910, 7929, 9150节)。由此清楚可知,“他们必用火焚烧你的房屋”表示什么。
何西阿书:
要跟你们的母亲争辩,叫她除掉淫像和奸淫态,免得我把她剥成赤体,使她如旷野,如干旱之地,因渴而死;我必不怜悯她的儿子,因为他们是淫乱之子。(何西阿书2:2–4)
此处论述的主题也是陷入虚假和邪恶的教会;他们要与之争辩的“母亲”表示教会;“淫像和奸淫态”表示虚假和由此而来的邪恶;“使她如旷野,如干旱之地”表示剥夺良善和真理;“使她因渴而死”表示彻底缺乏真理;“我必不怜悯的她的儿子”表示其总体上的一切虚假,它们因此被称为“淫乱之子”。“母亲”表示教会(参看《属天的奥秘》,289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节);“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方(2708, 4736, 7055节);“干旱之地”表示没有真理的地方,因为“水”表示信之真理(AC 2702, 3058, 5668, 8568, 10238节);“因渴而死”表示因缺乏真理而灭亡(AC 8568e节);“儿子”表示对真理的情感,以及总体上的真理(AC 2362, 3963, 6729, 6775, 6779, 9055节),因而在反面意义上表示对虚假的情感,以及总体上的虚假。由此可见“把她剥成赤体”表示什么,即表示教会将没有良善和真理。
耶利米哀歌:
耶路撒冷大大犯罪;所以素来尊敬她的,见她赤露就都藐视她。(耶利米哀歌1:8)
以西结书:
阿荷拉,就是撒玛利亚,与埃及人、亚述人行淫;这些人就露了她的下体,掳掠她的儿女,最后用剑杀了她;因此,我必将你交在你所恨恶的人手中,他们必以恨恶办你,夺取你一切劳碌得来的,留下你赤身露体。你淫乱的下体都被显露。(以西结书23:4, 8–10, 18, 28, 29)
本章论述的主题是被称为阿荷拉的撒玛利亚,和被称为阿荷利巴的耶路撒冷,两者都表示教会。以色列人所在的“撒玛利亚”表示没有真理,只有虚假的教会,“耶路撒冷”表示没有良善,只有邪恶的教会。前面则解释了“与埃及人、亚述人行淫”,“用剑杀她的儿女”表示什么。由此清楚可知,“留下她赤身露体”表示没有良善和真理。
以赛亚书:
主必使锡安的女儿头顶长秃疮,耶和华又使她们臀部赤露。(以赛亚书3:17)
“锡安的女儿”表示属天教会和该教会的事物,但在此表示败坏的这教会。“长秃疮的头顶”表示它必被剥夺的聪明;“赤露的臀部”表示对邪恶和虚假的爱。
那鸿书:
祸哉,这流人血的城,尽是谎言,充满劫掠,都因她多有淫行。我必揭起你的衣襟,蒙在你脸上;使列族看见你的赤体,使列国观看你的羞耻。(那鸿书3:1, 4, 5)
“流人血的城”表示向仁之良善施暴的虚假的教义。
哈巴谷书:
让同伴喝酒,又使他喝醉,好看见他们裸体的,有祸了。你也喝吧,叫你的阳皮显露出来。(哈巴谷书2:15, 16)
“让同伴喝酒,使他喝醉”表示使人如此充满虚假,以致他看不见真理;“看见裸体”表示使理解力的虚假和意愿的邪恶出现;“叫阳皮显露出来”表示使污秽的爱出现。“喝”是指在真理上被教导(参看《属天的奥秘》,3069, 3772, 4017—4018, 8562, 9412节),因此在反面意义上表示充满虚假;“喝醉”表示因虚假而变得疯狂,从而看不见真理(AC 1072节);“阳皮”表示肉体和尘世的爱(AC 4462, 7045节)。由此可见以下事实表示什么:
挪亚喝了酒,喝醉了,就在帐棚中间裸露着;含嘲笑他父亲的赤身,而闪和雅弗却遮盖父亲的赤身,背着脸,不看父亲的赤身。(创世记9:21–23)
《属天的奥秘》解释了这些事,可参看论述它们的地方。
耶利米哀歌:
以东的女儿哪,这杯也必传到你那里;你必喝醉,以致露体。(耶利米哀歌4:21)
此处“喝醉,以致露体”与前面所表相同。至于“以东”所表示的人具体是谁,可参看《属天的奥秘》(3322, 8314节)。以赛亚书:
巴比伦和迦勒底的女儿啊,坐在地上吧。要拿磨磨面,揭去帕子,露现大腿,趟过江河。你的裸体必被露出,你的羞辱必被看见。(以赛亚书47:1–3)
“巴比伦和迦勒底的女儿”表示那些亵渎教会的良善和真理的人。“磨面”表示歪曲真理;“揭去帕子,露现大腿”表示被剥夺对真理的理解和对良善的意愿;“趟过江河”和“露出她的裸体”所表相同。
240c.由于“赤身(经上或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”表示剥夺对真理的理解和对良善的意愿,所以经上吩咐:
亚伦和他儿子上坛不可用台阶,免得他们的裸体在上头露出来。(出埃及记20:26)
又:
要给他们作亚麻布裤子,遮掩裸露的皮肉,当进入会幕,就近坛的时候,这些要在他们身上,否则他们就要担当罪孽而死。(出埃及记28:42, 43)
由此清楚可知,本章接下来的话,即“我劝你向我买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来”表示什么;以及下面启示录这本书的经文表示什么:
那警醒,看守衣服,免得赤身而行,叫他的羞耻被看见的,有福了。(启示录16:15)
此外,在圣言中,“赤身(经上或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”也表示那些因不知道真理而未处于真理,因而未处于良善,却又渴望它们的人。那些在教会之内教导的人当陷入虚假时就是这种情况,而那些在教会之外,没有圣言,从而不知道真理,因而对主一无所知的人也是这种情况。以下经文就描述了这些人,以赛亚书:
我所拣选的禁食,不是要把饼分给饥饿的人,见赤身的就给他遮身吗?(以赛亚书58:6, 7)
以西结书:
他将食物给饥饿的人,用衣服遮盖赤身的人。(以西结书18:7)
马太福音:
我赤身露体,你们不给我穿。(马太福音25:43)
“用衣服遮盖”和“穿”表示在真理上教导。“衣服”是指真理(参看AE 195c节);“赤身”也表示纯真的良善(参看《属天的奥秘》,165, 8375, 9960节;《天堂与地狱》,179—180, 280节)。
31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知:“王”是指那些处于源于良善的真理之人;由于他们构成主的属灵国度,所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人;在圣言中,“王”表示这些人,这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人;由于这些人构成主的属天国度,所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》,20–28节),属灵国度被称为主的君王国度,属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王,那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王;然而,所指的不是君王,而是所有从主处于源于良善的真理,或源于仁的信之人。其原因在于,主是唯一的王,那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”,以及“王”具有相同的含义;从人抽象出来说,如在天堂的情形,所指的是源于良善的真理,或也可说,源于仁的信;因为真理属于信,良善属于仁。
所指的不是君王,这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”,以及下面的话可以看出来:
又叫我们成为君王和祭司,归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)
马太福音:
撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)
撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》,3373, 10248—10249节)。此外,谁都能感知到,主不会叫此处所论述的所有人成为君王,而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中,“王”表示神性真理方面的主,“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人;和圣言中的大多数词语一样,它们也有反面意义,“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。
在圣言中,“王”表示神性真理方面的主,这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来:
彼拉多说,那么,你是王了?耶稣回答,我是王,这是你说的。我为此而生,也为此来到世界,为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说,真理是什么呢?(约翰福音18:37, 38)
从彼拉多的这个问题,即“真理是什么呢”清楚可知,他的理解是,主称真理为“王”;但他是一个外邦人,对圣言一无所知,所以无法被教导,神性真理来自主,主就是神性真理;因此,紧接着他的问题之后:
彼拉多出来对犹太人说,我查不出他有什么罪状;后来又写了一个牌子,钉在十字架上,即:这是耶稣,犹太人的王。祭司长对他说,不要写犹太人的王,要写祂说,我是犹太人的王,彼拉多回答,我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)
明白了这些事,就能知道在以下启示录的经文中,“王”表示什么:
第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上,河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)
启示录:
那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)
又:
那七头就是女人所坐的七座山,又是七位王;五个已经倒了,一个还在,另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王,他们还没有得国,但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战,羔羊必胜过他们;因为羔羊是万主之主,万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)
又:
你所看见的那女人,就是管辖地上众王的大城。
又:
所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒;地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)
又:
我看见那兽和地上的诸王,并他们的众军都聚集,要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)
又:
得救的列族要在城的光里行走,地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)
在这些经文中,“诸王”不是指君王,而是指所有要么处于源于良善的真理,要么处于源于邪恶的虚假之人,如前所述。在但以理书,彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人,“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中,“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》,1458, 3708, 3195, 5672, 9642节);“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(AC 3708节,总体上在《天堂与地狱》141–153节,那里论述了天堂里的四个方位)。
先知们在旧约也经常提到“王”;在那里,“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人,在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人;如在以赛亚书:
他必分散许多民族,诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的,已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)
同一先知书:
以色列圣者的锡安啊,你必吃列族的奶,又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)
又:
列王必作你的养父,王后必作你的乳母;他们必将脸伏地,向你下拜。(以赛亚书49:23)
以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。
31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人,所以从古代传下来的习俗是,君王在加冕时,要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分;例如,君王要用油来膏抹,头戴金王冠,右手持权杖,身穿紫袍,坐在银宝座上,戴着君王标志骑在白马上;因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》,886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268—10269节);戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节);“权杖”,也就是杖,表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节);长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节);“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节);“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节);“银”表示这真理本身(AC 1551—1552, 2954, 5658节);“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》,1–5节),君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物,但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》,4581, 4966节)。
由于从这些事物明显可知在圣言中,“王”表示什么,所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时,骑在驴驹上,又为何那时百姓宣告祂作王,还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16);撒迦利亚书预言了这一切:
锡安的女儿哪,应当大大喜乐;耶路撒冷的女儿哪,应当欢呼;看哪,你的王必来到你这里,是公义的,并且有救恩,骑着驴,骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)
原因在于,骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志;这从以下经文可以看出来,士师记:
我心倾向以色列的立法者,骑白母驴的。(士师记5:9–10)
创世记:
权杖必不离犹大,立法者必不离他两脚之间,直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上,把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)
由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志,所以士师骑白母驴(士师记5:9–10);他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14);王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33);他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么,就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱;但它表示王家的华丽;因此,那时百姓宣告主作王,并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时,之所以这样做,是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,6节),“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》,1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215—9216, 9952, 10536节;《天堂与地狱》,177–182节)。
由此清楚可知在圣言中,“王”和“列王、诸王或众王”表示什么,以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么;因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”,跟“王”一样,表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主;因为王被称为“受膏者”,“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚,在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”,因为自成孕时,神性之爱的神性良善就唯独在祂里面;事实上,祂从耶和华成孕;但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》,9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善,这一点可见于《属天的奥秘》一书,那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节);祭司职分代表拯救工作方面的主,因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(参看9809节);亚伦和他的儿子,并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节);因此,在圣言中,“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节);“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权,也就是说,“耶稣”表示神性良善,“基督”表示神性真理(AC 3004—3005, 3009节);不承认主的祭司和君王表示反面,即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。
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