238.“困苦、贫穷”表示他们不知道他们既没有真理的知识，也没有良善的知识。这从“困苦”和“贫穷”的含义清楚可知：“困苦”或可怜的是指那些缺乏真理知识的人；“贫穷”的是那些没有良善知识的人。“困苦”或可怜的和“贫穷”的就具有这种含义，这一点从圣言中的许多经文，以及这一考虑明显看出来，即：属灵的困苦和贫穷无非是真理和良善的知识的缺乏，因为当这种缺乏存在时，灵就是困苦和贫穷的；但当灵拥有这些知识时，它就是富足和富有的；因此，在圣言中，财富和财物表示属灵的财富和财物，也就是真理和良善的知识或认知，如前所示(AE 236节)。

“困苦”的和“贫穷”或穷乏的是圣言中的许多经文用到的词语。不知道圣言灵义的人以为他们仅仅是指世上的困苦、贫穷人。然而，所指的不是这些人，而是那些未处于真理和良善，及其知识的人。事实上，“困苦的”是指那些因未处于真理的知识而未处于真理的人，“贫穷或穷乏的”是指那些因未处于良善的知识而未处于良善的人。由于这两个词表示这两者，即真理和良善，所以许多地方提到两者；如以下经文，诗篇：

我是困苦穷乏的，主却顾念我。(诗篇40:17; 70:5)

又：

耶和华啊，求你侧耳应允我，因我是困苦穷乏的。(诗篇86:1)

“困苦穷乏的”在此明显是指那些在属灵财富方面，而不是世俗财富方面困苦穷乏的人，因为大卫是指着自己说这话的；因此，他还说：“耶和华啊，求你侧耳应允我。”

又：

恶人拔剑张弓，要打倒困苦贫穷的人。(诗篇37:14)

此处“困苦贫穷的人”明显表示那些在属灵方面如此，然而又渴望真理和良善的知识之人；因为经上说，“恶人拔剑张弓”；“剑”表示与真理争战，并努力摧毁它的虚假；“弓”表示与真理的教义争战的虚假的教义；因此，经上说，他们如此行，是“要打倒困苦贫穷的人”。“剑”表示与虚假争战的真理，在反面意义上表示与真理争战的虚假(参看AE 131节)；“弓”表示正反两方面意义上的教义(参看《属天的奥秘》，2686, 2709节)。

又：

恶人迫害困苦贫穷的和心里破碎的人，要杀死他们。(诗篇109:16)

以赛亚书：

愚昧人出言愚昧，他的心作罪孽，惯行伪善，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。他图谋恶计，用谎言毁灭困苦人，穷乏人讲公理的时候，甚至也这样行。(以赛亚书32:6, 7)

在这段经文中，“困苦贫穷的人”是指那些缺乏真理和良善的知识之人；因此，经上说：“恶人图谋恶计，用谎言毁灭困苦人，穷乏人讲公理的时候，甚至也这样行。”“用谎言”表示用虚假，“讲公理”是指讲公正。由于此处论述的是这些人，所以经上还说：“他们惯行伪善，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。”“惯行伪善，说错谬的话”是指出于虚假行邪恶，出于邪恶说虚假；“使饥饿的灵魂空虚”是指剥夺那些渴望良善知识的人良善的知识，“使口渴的人无所可喝”是指剥夺那些渴望真理知识的人真理的知识。同一先知书：

困苦的人必因耶和华而有欢喜，人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。(以赛亚书29:19)

此处“困苦贫穷的”表示那些缺乏真理和良善，却又渴望它们的人；经上说，“必因耶和华而有欢喜，必因以色列的圣者快乐”，是指着这些人，而不是指着那些在世俗财富方面困苦贫穷的人说的。

由此可见在圣言的其它经文中，“困苦贫穷的”表示什么，如以下经文。诗篇：

贫穷人必不永久被忘，困苦人的希望必不永远灭没。(诗篇9:18)

又：

神必为民中的困苦人伸冤，拯救贫穷人的子孙。贫穷人呼求的时候，祂要搭救。祂要顾惜软弱和贫穷的人，拯救贫穷人的灵魂。(诗篇72:4, 12, 13)

又：

困苦人必看见，寻求耶和华的人必欢乐。因为耶和华听了贫穷人。(诗篇69:32, 33)

又：

耶和华救护困苦人脱离那对他来说太强的，救护贫穷人脱离那抢夺他的。(诗篇35:10)

又：

要使困苦贫穷的人赞美你的名。(诗篇74:21; 109:22)

又：

我知道耶和华必维护困苦人的案件、贫穷人的权利。(诗篇140:12)

以及别的地方(如以赛亚书10:2; 耶利米书22:16; 以西结书16:49; 18:12; 22:29; 阿摩司书8:4; 申命记15:11; 24:14)。这些经文提到“困苦的”和“贫穷的”这两者，是因为按照圣言的风格，论述真理的地方也论述良善；从反面意义上说，论述虚假的地方也论述邪恶，因为它们构成一体，就像婚姻。这就是为何经上一起提到“困苦的”和“贫穷的”；因为“困苦的”是指那些缺乏真理知识的人，“贫穷的”是指那些缺乏良善知识的人。圣言的预言部分几乎处处都有这样一种婚姻(参看《属天的奥秘》，683, 793, 801, 2516, 2712, 3004—3005, 3009, 4138, 5138, 5194, 5502, 6343, 7022, 7945, 8339, 9263, 9314节)。由于同样原因，经上接下来说“瞎眼、赤身的”，因为“瞎眼的”是指那些缺乏对真理的理解之人，“赤身的”是指那些缺乏对良善的理解和意愿之人。因此，在接下来的一节，经上说，“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上”，因为“火炼的金子”表示爱之良善，“白衣”表示信之真理。此外，经上说，“叫你赤身的羞耻不露出来；又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这句话表示免得邪恶和虚假被看到。在其它经文中也是这种情况；不过，除了那些知道圣言内义的人外，没有人能看到圣言的每个部分都有这样一种婚姻。

893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381, 3382, 4286节)。