238.“困苦、贫穷”表示他们不知道他们既没有真理的知识，也没有良善的知识。这从“困苦”和“贫穷”的含义清楚可知：“困苦”或可怜的是指那些缺乏真理知识的人；“贫穷”的是那些没有良善知识的人。“困苦”或可怜的和“贫穷”的就具有这种含义，这一点从圣言中的许多经文，以及这一考虑明显看出来，即：属灵的困苦和贫穷无非是真理和良善的知识的缺乏，因为当这种缺乏存在时，灵就是困苦和贫穷的；但当灵拥有这些知识时，它就是富足和富有的；因此，在圣言中，财富和财物表示属灵的财富和财物，也就是真理和良善的知识或认知，如前所示(AE 236节)。

“困苦”的和“贫穷”或穷乏的是圣言中的许多经文用到的词语。不知道圣言灵义的人以为他们仅仅是指世上的困苦、贫穷人。然而，所指的不是这些人，而是那些未处于真理和良善，及其知识的人。事实上，“困苦的”是指那些因未处于真理的知识而未处于真理的人，“贫穷或穷乏的”是指那些因未处于良善的知识而未处于良善的人。由于这两个词表示这两者，即真理和良善，所以许多地方提到两者；如以下经文，诗篇：

我是困苦穷乏的，主却顾念我。(诗篇40:17; 70:5)

又：

耶和华啊，求你侧耳应允我，因我是困苦穷乏的。(诗篇86:1)

“困苦穷乏的”在此明显是指那些在属灵财富方面，而不是世俗财富方面困苦穷乏的人，因为大卫是指着自己说这话的；因此，他还说：“耶和华啊，求你侧耳应允我。”

又：

恶人拔剑张弓，要打倒困苦贫穷的人。(诗篇37:14)

此处“困苦贫穷的人”明显表示那些在属灵方面如此，然而又渴望真理和良善的知识之人；因为经上说，“恶人拔剑张弓”；“剑”表示与真理争战，并努力摧毁它的虚假；“弓”表示与真理的教义争战的虚假的教义；因此，经上说，他们如此行，是“要打倒困苦贫穷的人”。“剑”表示与虚假争战的真理，在反面意义上表示与真理争战的虚假(参看AE 131节)；“弓”表示正反两方面意义上的教义(参看《属天的奥秘》，2686, 2709节)。

又：

恶人迫害困苦贫穷的和心里破碎的人，要杀死他们。(诗篇109:16)

以赛亚书：

愚昧人出言愚昧，他的心作罪孽，惯行伪善，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。他图谋恶计，用谎言毁灭困苦人，穷乏人讲公理的时候，甚至也这样行。(以赛亚书32:6, 7)

在这段经文中，“困苦贫穷的人”是指那些缺乏真理和良善的知识之人；因此，经上说：“恶人图谋恶计，用谎言毁灭困苦人，穷乏人讲公理的时候，甚至也这样行。”“用谎言”表示用虚假，“讲公理”是指讲公正。由于此处论述的是这些人，所以经上还说：“他们惯行伪善，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。”“惯行伪善，说错谬的话”是指出于虚假行邪恶，出于邪恶说虚假；“使饥饿的灵魂空虚”是指剥夺那些渴望良善知识的人良善的知识，“使口渴的人无所可喝”是指剥夺那些渴望真理知识的人真理的知识。同一先知书：

困苦的人必因耶和华而有欢喜，人间贫穷的必因以色列的圣者快乐。(以赛亚书29:19)

此处“困苦贫穷的”表示那些缺乏真理和良善，却又渴望它们的人；经上说，“必因耶和华而有欢喜，必因以色列的圣者快乐”，是指着这些人，而不是指着那些在世俗财富方面困苦贫穷的人说的。

由此可见在圣言的其它经文中，“困苦贫穷的”表示什么，如以下经文。诗篇：

贫穷人必不永久被忘，困苦人的希望必不永远灭没。(诗篇9:18)

又：

神必为民中的困苦人伸冤，拯救贫穷人的子孙。贫穷人呼求的时候，祂要搭救。祂要顾惜软弱和贫穷的人，拯救贫穷人的灵魂。(诗篇72:4, 12, 13)

又：

困苦人必看见，寻求耶和华的人必欢乐。因为耶和华听了贫穷人。(诗篇69:32, 33)

又：

耶和华救护困苦人脱离那对他来说太强的，救护贫穷人脱离那抢夺他的。(诗篇35:10)

又：

要使困苦贫穷的人赞美你的名。(诗篇74:21; 109:22)

又：

我知道耶和华必维护困苦人的案件、贫穷人的权利。(诗篇140:12)

以及别的地方(如以赛亚书10:2; 耶利米书22:16; 以西结书16:49; 18:12; 22:29; 阿摩司书8:4; 申命记15:11; 24:14)。这些经文提到“困苦的”和“贫穷的”这两者，是因为按照圣言的风格，论述真理的地方也论述良善；从反面意义上说，论述虚假的地方也论述邪恶，因为它们构成一体，就像婚姻。这就是为何经上一起提到“困苦的”和“贫穷的”；因为“困苦的”是指那些缺乏真理知识的人，“贫穷的”是指那些缺乏良善知识的人。圣言的预言部分几乎处处都有这样一种婚姻(参看《属天的奥秘》，683, 793, 801, 2516, 2712, 3004—3005, 3009, 4138, 5138, 5194, 5502, 6343, 7022, 7945, 8339, 9263, 9314节)。由于同样原因，经上接下来说“瞎眼、赤身的”，因为“瞎眼的”是指那些缺乏对真理的理解之人，“赤身的”是指那些缺乏对良善的理解和意愿之人。因此，在接下来的一节，经上说，“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上”，因为“火炼的金子”表示爱之良善，“白衣”表示信之真理。此外，经上说，“叫你赤身的羞耻不露出来；又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这句话表示免得邪恶和虚假被看到。在其它经文中也是这种情况；不过，除了那些知道圣言内义的人外，没有人能看到圣言的每个部分都有这样一种婚姻。

155.“事工、信仰”表示属于他们的良善和真理。这从“事工”和“信仰”的含义清楚可知：“事工”是指良善，对此，我们稍后会提到；“信仰”是指真理。信仰表示真理，是因为真理属于信仰，信仰属于真理。“事工”表示良善，是因为在圣言中，“事工”论及良善。因此，亚伦和他儿子，以及利未人的职责，以及总体上祭司的职责被称为“事工”。由于同样的原因，“事奉”耶和华或主表示出于爱之良善敬拜祂。由此清楚可知，“事工”论及作为或行为，“信仰”论及仁爱；对此，可参看前文，在那里，经上说“我知道你的作为、仁爱”；事实上，信仰和仁爱构成一体，因为哪里没有仁爱，哪里就没有信仰(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，108–122节；《最后的审判》，33–40节)。

在圣言中，“事工”(ministry)和“事奉”(to minister，经上或译为服事)论及爱之良善，这一点从以下经文可以看出来；如诗篇：

耶和华使祂的使者为灵，使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)

耶和华“使祂的使者为灵”表示他们是神性真理的接受者(参看AE 130a节)；“使祂的事奉者为火焰”表示他们是神性良善的接受者，因为“火焰”表示爱之良善(参看AE 68节)。由此清楚可知，“事奉者”表示那些处于爱之良善的人。

又：

你们做祂万象的都要祝福耶和华；你们都是遵行祂旨意的事奉者。(诗篇103:21)

那些处于真理的人被称为“耶和华的万象或万军”(AC 3448，7236, 7988, 8019节)，那些处于良善的人被称为“事奉者”；因此，经上说：“遵行祂旨意的。”遵行主的旨意是指出于爱之良善行事；因为一切良善都与意愿有关，正如一切真理都与理解力有关。

以赛亚书：

你们要被称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的事奉者。(以赛亚书61:6)

祭司被称为“事奉者”，是因为他们代表爱之良善方面的主；因此，那些处于爱之良善的人在圣言中被称为“祭司”(参看《属天的奥秘》，2015, 6148, 9809, 10017节)；由于同样的原因，他们被称为“神的事奉者”。这就是为何亚伦和他儿子的职责被称为“事工”，利未人的职责也被称为祭司职分，又为何进入会幕，在那里供职，以及靠近祭司，在那里供职被称为“事工”(参看出埃及记28:35; 30:20; 民数记8:15, 19, 24–26)。耶利米书：

我与事奉我的祭司，利未人所立的约必被废弃。(耶利米书33:21)

亚伦代表爱之良善方面的主(参看《属天的奥秘》，9806, 9946, 10017节)；祭司一般也表示爱之良善方面的主(AC 2015, 6148节)；因此，在圣言中，“祭司职分”表示主的神性之爱的神性良善(AC 9806, 9809节)。

整个天堂分为两个国度，那些处于属天之爱的良善的天使住在其中一个国度，那些处于属灵之爱的良善或仁爱的天使住在另一个国度。主的属天国度被称为祂的“祭司职分”，属灵国度被称为祂的“王权”(参看《天堂与地狱》，24, 226节)。“事工”论及那些在主的属天国度的人，而“服侍”(service)论及那些在属灵国度的人。由此清楚可知，在以下经文中，“事奉”和“用人或事奉者”(minister)、“服侍”和“仆人”表示什么，马太福音：

耶稣对门徒说，谁愿为大，就必作你们的用人。谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受事奉，乃是要事奉人。(马太福音20:26–28; 23:11–12; 马可福音9:35; 路加福音22:24–27)

约翰福音：

耶稣说，若有人事奉我，就让他跟从我；我在哪里，事奉我的人，也要在哪里。若有人事奉我，我父必尊重他。(约翰福音12:26)

路加福音：

耶稣说，主人来了，发现仆人警醒，那些仆人就有福了；我对你们说，主人必叫他们坐席，自己束上腰带，出来事奉他们。(路加福音12:37)

以赛亚书：

还有那些与耶和华联合的外邦人，要事奉祂，要爱耶和华的名。(以赛亚书56:6)

此处由于“事奉”论及爱之良善，所以经上说“外邦人”要“事奉耶和华”、“要爱祂”；论到主自己，经上说，祂要事奉人。由此可见“事工”表示出于爱之良善所行的一切，因而表示爱之良善。