233.启3:16.“这样，你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知，“温的”是指那些在天堂与地狱之间，从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态，这一点尚不为人知，因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活，或生活和由此而来的信之状态；一种状态来自教义，另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在；然而，它们的确存在，并且在有些人身上行如一体，在许多人身上没有行如一体，我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点；因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上，他们就无法看到并知道这一点，因为在属灵的事物上，人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露；就那些属于信的事物而言，这些要么从在教会所领受的教义发出，要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况，简单人通常是后一种情况。

因此，首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界，教会的教义声称，唯信得救，爱的生活没有用；还声称，当一个人接受信时，他就称义了；当他如此称义时，自此以后任何邪恶都不再归算给他；因此，人人都得救了，甚至连恶人都得救了，只要他有信，或接受信，哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此，那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行，因为他们以为善行不影响人，或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶，无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视，还是敌意，仇恨，报复，诡诈，欺骗和其它类似邪恶，因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说，他们不受律法约束，因为主为他们成全了律法，使他们不在诅咒之下，主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神，只关注自己和世界；那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合，因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之，照着那教义生活就是在生活中确认，思想、意愿或实行良善无关紧要，因为拯救不来自这个源头，还确认，如果他们思想、意愿，并且只要不害怕法律，实行邪恶，这也无关紧要，因为诅咒不来自这个源头，只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，115节)。这些人显然是“温的”，因为每当根据这教义来思考和说话，或讲道时，他们就思想、谈论和传讲神，主，圣言，永生；但当脱离教义来思想和说话时，他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂，却通过自己的生活与地狱结合；因此，他们在天堂与地狱之间，而在两者之间，或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时，他们的信和由此而来的生活的状态说的。

现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时，他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人，多半不知道唯信是什么，也不知道称义是什么意思；因此，当听到所传讲的这些事时，他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活，因为他们认为这就是信，以及称义，不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时，他们只认为唯信就是思想神和救恩，以及他们当如何生活；称义就是在神面前生活。在教会里，所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态；他们离世之后就会在真理上接受教导，因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子，因为唯信不是信，因此，唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》，33–39节)。

由此可见“温的”是指谁，即那些心里这样想的人：如果我思想、意愿并实行良善，这能说明什么呢？因为这样做并不拯救人，我有信就足够了；再者，如果我思想和意愿邪恶，这又能说明什么呢？因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图，也就是自己灵的一切约束；因为正是灵在思考和打算，实行则与其完全一致。不过，要知道，很少有人照着教义如此生活，尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行，或受他们影响。事实上，按照主的圣治，极少有人这样，因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样，他们的命运是，他们在世上的生活结束后，他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走，然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时，他们就成了最愚蠢的；他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。

55.“听见在我后面有大声音，好像号筒的响声”表示对从天堂所揭示的神性真理的清晰或明显感知。这从“听见”、“在我后面”、“响声或声音”和“号筒”的含义清楚可知：“听见”是指感知和服从(对此，参看《属天的奥秘》，2542, 3869, 4653, 5017, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397节)；“在我后面”是指清晰或明显，对此，下文会详述；“响声或声音”当从天堂被听见时，是指神性真理(参看《属天的奥秘》，219–220, 3563, 6971, 8813, 8914节)；“号筒”是指将要从天堂被揭示的真理，我们会很快说到这一点。“在我后面”之所以表示清晰或明显，是因为从天堂流入人情感的事物流入枕骨区或后脑勺，因而进入清晰或明显的感知；事实上，凡进入情感的事物都被清晰或明显地感知到，因为感知的整个生命都来自情感；而凡直接从天堂流入思维的事物都流入前额。关于这种流注，可参看《天堂与地狱》251节。由此清楚可知，约翰听见在“他后面”，以及后来他“转过身来，要看那与他说话的声音”表示什么。“号筒”或“号角”表示即将从天堂被揭示的神性真理，是因为有时当神性真理从主经由天堂向下流到人那里时，它以这种方式被听见；事实上，它在下降的过程中声音会变得越来越大；它就这样流入。但它只在开始以这种方式被那些神性真理在终极意义上所要揭示给的人听见，终极意义代表内层事物；后来它听上去就像人类的声音。由此明显可知“号筒或号角的声音或响声”表示即将从天堂被揭示的神性真理。

知道“号筒”或“号角”表示从天堂出来的神性真理的人能明白圣言中提到它们的许多经文；如马太福音：

祂要差遣祂的使者，用号筒的大声，将选民从四风都招聚了来。(马太福音24:31)

以赛亚书：

世上一切的居民和地上所住的人哪，山上大旗竖起时，你们要看，号筒(或号角)吹响时，你们要听。(以赛亚书18:3)

耶利米书：

当在那地用号筒(或号角)宣告。要向锡安竖起大旗。我看见大旗，听见号筒声(或号角)声，要多久呢？因为我的百姓愚顽，他们是愚昧无知的儿女，没有知识。(耶利米书4:5–6, 21–22)

同一先知书：

我为你们设立守望的人，说，要听号筒(或号角)的声音。他们却说，我们不听。列族啊，因此你们当听。(耶利米书6:17–18)

以西结书：

他听见号筒(或号角)的声音，却不接受警告；他的血必归到自己身上；他若受警告，就救了自己的灵魂。(以西结书33:5)

何西阿书：

你要把号筒(或号角)放在你的嘴上，因为他们越犯了我的约，违背了我的律法。(何西阿书8:1)

撒迦利亚书：

主耶和华必吹号筒(或号角)，乘南方的旋风而行。(撒迦利亚书9:14)

诗篇：

神上升，有喊声相送；耶和华上升，有号筒(或号角)声相送。(诗篇47:5)

以及在启示录(4:1; 8:2, 7–8, 13; 9:1, 13, 14; 10:7; 18:22)。由于“号筒或号角”表示神性真理，所以当神性真理先要在以色列人面前被揭示时，从西乃山上就听见号筒声或角声(出埃及记19:16)。因此，用号筒吹声就在他们中间成为代表，用以招聚会众，并叫众营起行，以及他们快乐的日子，月朔，献燔祭和平安祭(民数记10:1–10)；他们出去与米甸人打仗时，也吹号(民数记31:6)；他们占领耶利哥城时，同样吹号(约书亚记6:4–20)；因为战争和打仗表示属灵的争战，也就是真理攻击虚假，并虚假攻击真理的争战。