233.启3:16.“这样，你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知，“温的”是指那些在天堂与地狱之间，从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态，这一点尚不为人知，因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活，或生活和由此而来的信之状态；一种状态来自教义，另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在；然而，它们的确存在，并且在有些人身上行如一体，在许多人身上没有行如一体，我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点；因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上，他们就无法看到并知道这一点，因为在属灵的事物上，人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露；就那些属于信的事物而言，这些要么从在教会所领受的教义发出，要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况，简单人通常是后一种情况。

因此，首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界，教会的教义声称，唯信得救，爱的生活没有用；还声称，当一个人接受信时，他就称义了；当他如此称义时，自此以后任何邪恶都不再归算给他；因此，人人都得救了，甚至连恶人都得救了，只要他有信，或接受信，哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此，那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行，因为他们以为善行不影响人，或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶，无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视，还是敌意，仇恨，报复，诡诈，欺骗和其它类似邪恶，因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说，他们不受律法约束，因为主为他们成全了律法，使他们不在诅咒之下，主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神，只关注自己和世界；那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合，因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之，照着那教义生活就是在生活中确认，思想、意愿或实行良善无关紧要，因为拯救不来自这个源头，还确认，如果他们思想、意愿，并且只要不害怕法律，实行邪恶，这也无关紧要，因为诅咒不来自这个源头，只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，115节)。这些人显然是“温的”，因为每当根据这教义来思考和说话，或讲道时，他们就思想、谈论和传讲神，主，圣言，永生；但当脱离教义来思想和说话时，他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂，却通过自己的生活与地狱结合；因此，他们在天堂与地狱之间，而在两者之间，或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时，他们的信和由此而来的生活的状态说的。

现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时，他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人，多半不知道唯信是什么，也不知道称义是什么意思；因此，当听到所传讲的这些事时，他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活，因为他们认为这就是信，以及称义，不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时，他们只认为唯信就是思想神和救恩，以及他们当如何生活；称义就是在神面前生活。在教会里，所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态；他们离世之后就会在真理上接受教导，因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子，因为唯信不是信，因此，唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》，33–39节)。

由此可见“温的”是指谁，即那些心里这样想的人：如果我思想、意愿并实行良善，这能说明什么呢？因为这样做并不拯救人，我有信就足够了；再者，如果我思想和意愿邪恶，这又能说明什么呢？因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图，也就是自己灵的一切约束；因为正是灵在思考和打算，实行则与其完全一致。不过，要知道，很少有人照着教义如此生活，尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行，或受他们影响。事实上，按照主的圣治，极少有人这样，因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样，他们的命运是，他们在世上的生活结束后，他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走，然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时，他们就成了最愚蠢的；他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。

176.启2:27.“他必用铁棒辖管他们”表示祂将要通过属世人中的真理惩戒邪恶。这从“辖管”和“铁棒”的含义清楚可知：“辖管”是指惩戒，因为经上补充说，他要把他们如同窑户的瓦器打得粉碎，由此所表示的邪恶通过真理来惩戒；“铁棒”是指属世人中的真理。棒或杖表示实现惩戒所凭借的能力或权柄；“铁”表示进行惩戒的属世人中的真理。棒或杖是指能力或权柄(参看《属天的奥秘》，4013, 4015, 4876, 4936, 6947, 7011, 7026, 7568, 7572节)；正因如此，君王拥有权杖，也就是一根短棍(AC 4581, 4876节)。“铁”之所以表示属世人中的真理，是因为金属，以及地上的其它一切东西，都因对应关系而表示属灵和属天事物，而这一切事物都与真理和良善有关。“金”表示内在人的良善，“银”表示这良善的真理；“铜”或“黄铜”表示外在人或属世人的良善，“铁”表示这良善的真理。这就是为何古人用金属的名称来称呼各个时代，即黄金时代，白银时代，青铜时代和黑铁时代：黄金时代来自生活在爱之良善中的上古之人；白银时代来自继他们之后生活在源于这良善的真理中的古人；青铜时代来自他们的后代，这些后代处于外在或属世良善；黑铁时代来自后者的后代，他们只处于没有良善的真理。属世真理是记忆中的真理，不是生活中的真理；生活的真理是良善。关于这种对应关系，详情可参看《天堂与地狱》，104, 115节。

教会的先后状态，甚至直到主的降临，由构成尼布甲尼撒所梦见的雕像的“金”、“银”、“铜”和“铁”来表示，但以理书如此描述这个雕像：

他的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。有一块从岩石中凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上，把脚砸碎。你既见脚一半是窑匠的泥，一半是铁，表示那国将来也必分开；那国也必半坚固半破碎。你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:32–34, 41–43)

“精金的头”表示当人们处于对主之爱的良善时，教会的第一个状态；“银的胸膛和膀臂”表示当他们处于来自那良善的真理时，教会的第二个状态；“铜的肚腹和大腿”表示当他们不再处于属灵良善，而是处于属世良善时，接下来教会的第三个状态，因为“铜”表示属世良善；“铁的小腿”表示当属世良善不复存在，只有真理时，教会的第四个状态；而“半铁半泥的脚”表示当既有真理，也有虚假，即有圣言中的真理和教义中的虚假时，教会的最后状态；当圣言的真理被歪曲，教义取自被歪曲的真理时，教会的状态就是“半铁半泥”，因此那国“半坚固半破碎”。此处“那国”是指教会；因此，它也被称为“神的国”。这些话，即“你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样”表示真理虽如此与虚假混合，但它们仍不相合。“人的种”是指圣言中的神性真理。“种”表示这真理，可参看《属天的奥秘》(3038, 3373, 10248—10249节)；“人”表示圣言所来自的主，也表示教会(AC 768, 4287, 7424, 7523, 8547, 9276节)。“窑匠的泥”表示属世人中的虚假，这一点可见于下文(AE 177节)。“从岩石中凿出来、打在这像脚上的石头”表示藉由神性真理的主，以及对不与来自圣言的真理相合的虚假的毁灭。“石头”表示真理，“以色列的石头”是指神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，643, 1298, 3720, 6426, 8609, 10376节)；“岩石或磐石”同样表示主(AC 8581, 10580节；《最后的审判》，57节)。“铁”表示属世人中的真理，故“雕像的脚”被看见是“铁的”，因为“脚”表示属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)。

在以赛亚书的这些话中，“金”、“银”、“铜”和“铁”表示类似事物：

我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头。(以赛亚书60:17)

“拿金子代替铜”表示属天良善代替属世良善；“拿银子代替铁”表示属天真理代替属世真理；“拿铜代替木头，拿铁代替石头”表示大量像木头和石头那样的属世良善和真理。此处论述的是属天教会的状态。“铁”表示属世人中的真理(参看《属天的奥秘》，425—426节)。

引用这些经文，是为了让人们知道“铁棒”表示什么，即表示主惩戒属世人中的邪恶，驱散它里面的虚假所凭借的能力或权柄；因为杖或棍表示能力或权柄，如前所述，铁表示属世人中的真理。主之所以通过属世人中的真理惩戒邪恶、驱散虚假，是因为由此而来的一切邪恶和虚假都住在属世人中，无一住在属灵人或内在人中。内在人不接受邪恶和虚假，而是向它们关闭。由于一切邪恶和虚假都住在属世人中，所以它们必须通过也住在那里的事物，也就是属世人中的真理被惩戒和驱散。属世人中的真理就是知识和认知，人能基于这些知识和认知对教会的真理和良善，以及反对它们的邪恶和虚假进行属世地思考、推理，并得出结论，从而在阅读圣言时处于某种程度的属世光照。因为没有光照，字面上的圣言是无法理解的；光照要么是属灵的，要么是属世的。属灵的光照只赋予那些属灵的人；属灵的人是那些处于爱与仁之良善，因而处于真理的人；而纯属世的光照被赋予那些属世的人(参看《天堂与地狱》，153, 425, 455节；AE 140节)。此外，那些属灵的人活在世上时就拥有属世人中的光照，但这光照源于属灵人中的光照；因为对他们来说，主通过属灵人或内在人流入属世人或外在人，从而光照后者。人能凭这种光照看到什么是真理和良善，什么是虚假和邪恶；当他看见这些事物时，主就通过也住在属世人中，并与属灵人或内在人中的良善和真理构成一体的真理和良善来驱散属世人中的邪恶和虚假(关于知识和认知，以及它们所产生的效果，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》51节，关于流注，可参看该书277–278节)。

由此可见，主将要辖管列族，也就是要惩戒属世人中的邪恶所用的“铁棒”表示什么。之所以向该教会的天使说这些事，是因为写给这位天使的信论述了内在人和外在人，以及它们的结合；当内在人与外在人，或属灵人与属世人结合时，主就惩戒属世人中的邪恶和虚假，并通过真理和良善的知识或认知如此行。但对那些内在人和外在人没有结合的人来说，邪恶和虚假无法被惩戒和驱散，因为他们没有通过属灵人从天堂接受任何东西，他们所接受的一切都来自世界；而他们的理性支持这一切，并提供证明。在以下经文中，“杖或铁棒”也表示类似此处“铁棒”所表示的那类事物；诗篇：

你必用铁权杖击伤列族；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。(诗篇2:9)

以赛亚书：

祂必以口中的棒击打地，以嘴里的气杀戮恶人。(以赛亚书11:4)

启示录：

妇人生了一个男孩子，是将来要用铁棒辖管所有民族的。(启示录12:5)

又：

有利剑从骑在白马上的那一位口中出来，可以击杀列族。祂必用铁棒辖管他们。(启示录19:15)

弥迦书：

锡安的女儿哪，起来；我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜，使你打碎许多人民。(弥迦书4:13)

“锡安的女儿”是指属天教会；“角”是指属世人中的能力；“蹄”是指那里被称为感官知识的终端；由此明显可知，“使角成为铁，使蹄成为铜”表示什么。“锡安的女儿或女子”是指属天教会(参看《属天的奥秘》，2362, 9055节)；“角”是指属世人中源于良善的真理的能力(AC 2832, 9081, 9719—9721, 10182, 10186节)；“蹄”是指感官人的知识，也就是秩序终端的真理(AC 7729节)。