史威登堡神学著作

诠释启示录 #23

23.“就是来自那昔

23.“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表示来自那从永恒到永恒就是天堂和教会全部中的全部的。这从“昔在、今在、以后永在的”的含义清楚可知,“昔在、今在、以后永在的”是指从永恒到永恒,而且祂是天堂和教会全部中的全部。之所以是指从永恒到永恒,是因为在圣言中,一切时间都不是指时间,而是指生命状态(这一点可参看《天堂与地狱》一书关于天堂里的时间的阐述和说明,162–169节);由于一切时间都表示生命状态,所以论到主,它们都表示无限状态,时间上的无限状态就是永恒。一切时间都包含在“昔在、今在、以后永在的”中,这是显而易见的。关于唯独属于主的永恒,有许多可以说的;但属世人不明白这些话,他们的思维主要建立在时间、空间和物质的基础上,而永恒本身并不包含这类事物。事实上,世人若能像天堂天使那样思想永恒,就有可能获得对它的某种观念,因而能明白“昔在”所表示的“从永恒”是什么意思;还能明白什么是神性预见,即它从永恒就包含最细微的事物;并能明白什么是圣治,或说神性治理,即它延伸到最细微的事物,直到永恒;因而明白凡从主发出之物都是从永恒到永恒;若非如此,天堂和宇宙就无法持续存在。但目前我们还无法深入了解这个奥秘(可参看《天堂与地狱》167节关于它的一些内容)。在此只让人们知道,“耶和华”与“昔在、今在、以后永在的”意思是一样的,因为“今在”,就是耶和华的意思,包含过去,也就是“昔在”,也包含将来,也就是“以后永在的”,因而表示从永恒到永恒。

基督教界从大卫诗篇也知道,“今在”(is)表示从永恒,在那里经上说:

我要传圣旨。耶和华曾对我说,你是我的儿子,我今日生你。(诗篇2:7)

众所周知,这些话论及主,“今日”表示从永恒。在圣言中论述主的地方,“明天或次日”也表示到永恒(参看《属天的奥秘》3998节)。“昔在、今在、以后永在的”之所以还表示天堂和教会全部中的全部,是因为它表示永恒;在天堂,永恒只能以神性来表述,因为无限无法落入天使的观念,更无法落入人类的观念;永恒是来自无限存在的无限显现或实存;但能由此形成的唯一观念是,永恒,也就是显现或实存方面的神性,是天堂和教会全部中的全部。因为整个天堂不是凭天使的自我,而是凭主的神性而为天堂;教会不是凭世人的自我,也是凭主的神性而为教会;事实上,一切爱之良善和信之真理都来自主,正是爱之良善和信之真理构成天堂和教会。天使和世人只是接受者,并且天堂和教会根据他们的接受程度而在他们里面。这些事可参看《天堂与地狱》,7–12节通过许多事物解释了它们,那里说明:主的神性构成天堂,构成天堂的神性是神性人身,也就是来自神性存在的神性显现或实存(HH 78–86节)。


最后的审判 #69

69.⑴先前的天由哪

69.⑴先前的天由哪些人构成。先前的天是由所有受到最后审判的人构成的。受到最后审判的,既不是地狱里的人或天堂里的人,也不是灵人界里的人(关于灵人界,参看HH421-520节),更不是仍活在世上的人,仅仅是那些自造一种天堂的人;他们当中大多数人住在山上或高处的磐石上。这些人也是主安置在左边的山羊(马太福音25:32-33)所表示的人。由此可以证实,先前的天不但由基督徒,还由伊斯兰教徒、外邦人或异教徒构成;他们都在各种不同的地方自造这类天堂。

我简单描述一下他们的性质。他们就是那些在世上过着表面圣洁的生活,却没有内在的圣洁,公正和诚实是由于文明道德的法律,而不是由于属灵律法的人。因此,他们是外在人或属世人,不是内在人或属灵人。他们包括那些掌握教会的教义,甚至能教导它,却不照之生活的人;还包括那些担任各种职务,履行服务或发挥功用,但不是为了服务或功用的人。在全世界生活在主降临之后的人当中,这些人和类似他们的其他人构成先前的天。因此,该天堂在性质上极像由那些行善不是因为它是良善,而是因为害怕法律惩罚,丧失名声、尊敬和财富的人构成的世界和地上教会。只为这些而不为其它原因行善的人并不敬畏神,而是害怕人,也没有良心。

构成先前天的新教徒,大多是那些持守唯信得救的信仰,却没有信仰的生活,就是仁爱生活的人;他们还渴望受到人们的高度重视和仰慕。当所有这些人在公开场合时,他们的内层就关闭,免得它们显现。然而,当最后的审判开始时,他们的内层就打开;那时会发现,他们内心痴迷各种邪恶和虚假,反对神性,实际上早就身在地狱了。因为每个人死后立即与同类灵人联系在一起:善人与天堂里的同类灵人联系在一起,恶人与地狱里的同类灵人联系在一起。然而,在他们的内层显露之前,他们不会加入同类灵人。在此期间,他们能与外在类似他们的人交往。

然而,要知道,凡内在良善,因而属灵的人都与他们分离,并被提入天堂;凡内外都邪恶的人也与他们分离,并被投入地狱。这种事从主降临的那一刻起就发生了,一直持续到最后的审判发生时的最后一刻。只有刚才所描述的那种人留下来,形成自己的社群,从而构成先前的天。

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