史威登堡神学著作
229.“神的创造的初始”表示来自祂的信,表面上看,这信是教会的首要事物。这从“初始”和“神的创造”的含义清楚可知:“初始”是指首要之物;“神的创造”是指教会(对此,我们稍后会提到)。“神的创造的初始”表示信,是因为这是写给该教会天使的信所论述的主题;但现在有必要解释一下,信是“神的创造的初始”,也就是表面上看,是教会的首要事物。此处的信是指来自主的信,因为非来自主的信不是教会的信;来自主的信是仁之信。表面上看,这信是教会的首要事物,或说就表象而言,这信是教会的首要原则,因为它首先向教会之人显现;而实际上,仁本身才是教会的首要事物或原则,因为它构成与人同在的教会。
有两样事物构成教会,即仁和信。仁属于情感,信属于由此而来的思维。情感是思维的真正本质,因为没有情感,没有人能思考;在思维中的生命的一切,都来自情感。由此清楚可知,教会的首要事物或原则是属于仁或爱的情感。而信被称为教会的首要事物或原则,是因为它首先出现;事实上,一个人会思考他所相信的东西,并在思维中看见它;但人不会思考以属灵的方式感动他的东西,也不在思维中看见它,而是通过某种与视觉无关,而是与被称为享受或快乐感觉的另一种感觉有关的感觉感知它。由于这种享受或快乐是属灵的,在属世的享受或快乐之上,所以人若不变成属灵的,也就是被主重生,就感知不到它。这就是为何信的事物,因而视觉的事物被认为是教会的首要事物,尽管它们仅表面上是首要的。因此,这被称为“神的创造的初始”,因为字面上的圣言与表象相符;事实上,字面上的表象适合简单人。但像天使那样的属灵人被提升到表象之上,感知到诸如内义上的圣言,因而感知到仁是教会的首要事物或原则,信则由此而来;因为如前所述,不是来自仁,并且不属于仁的信不是信(对此,也可参看《最后的审判》,33–39节)。
教会的首要事物或原则是什么,是信还是仁,这个问题甚至自古时就是一个争议点;那些不知道仁之性质的人声称,信是首要事物或原则;而那些知道仁之性质的人则确认仁是首要事物或原则,信是显现的仁,因为显现给思维上的视觉的仁之情感是信;事实上,当情感的快乐从意愿进入思维时,它取得形式,并以各种形式使自己变得可见。简单人不明白这一点,所以就把出现在他们思维视觉面前的东西当成教会的首要事物或原则;由于字面上的圣言与表象相符,所以这在那里被称为“首先的”、“初始”和“头生的或长子”。由于同样的原因,代表教会之信的彼得被视为使徒之首;而事实上,约翰才是为首的,因为“约翰”代表仁之良善。使徒之首是约翰,不是彼得,这一点从以下事实清楚看出来:约翰斜靠着主的胸膛,并且跟从主的,是约翰,不是彼得(约翰福音21:20–22)。主的十二门徒代表教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》,2199, 3354, 3488, 3858, 6397节);彼得代表信(AC 4738, 6000, 6073, 6344, 10087, 10580节);约翰代表仁之良善(AC 3934, 6073, 10087节)。
由于同样的原因,流便因是雅各的长子而代表信;人们便以为以他命名的支派是为首的;而事实上,这个支派不是为首的,利未支派才是为首的,因为利未代表仁之良善;因此,利未支派被任命为祭司职分,祭司职分是教会的首要事物。雅各的十二个儿子,或以他们命名的十二支派代表教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》,3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891, 7996节);流便代表信(AC 3861, 3866, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342–6345节);利未代表仁之良善(AC 3875, 4497, 4502—4503节)。由于同样的原因,创世记第一章在字义上论述的是天地的创造,但在内义上论述的是那时教会之人的新造或重生,那里说首先被造的是光,后来被造的是太阳和月亮(参看创世记1:3–5, 14–19);而事实上,首先被造的是太阳,光则来自这太阳。经上之所以说光是首先被造的,是因为“光”表示信之真理,“太阳”和“月亮”表示爱与仁之良善。创世记第一章所论述的天地创造在灵义上表示并描述了属天教会之人的新造,或他的重生(参看《属天的奥秘》对这一章的解释,以及AC 8891, 9942, 10545节)。“光”表示出于良善的真理,因而也表示信之真理(《天堂与地狱》,126–140节);“太阳”表示爱之良善,“月亮”表示仁之良善,两者都来自主(HH 116–125, 146节)。由此可见“神的创造的初始”表示什么,即表示来自主的信,表面上看,这信是教会的首要事物或原则。
启示录3
1.你要写信给撒狄教会的天使,这些事是那有神的七灵和七星的说的,我知道你的作为,你有一个名,就是你是活的,其实是死的。
2.你要警醒,坚固那剩下将近死去的;因我见你的作为在神面前并不完全。
3.所以要记得你是怎样领受,怎样听见的,又要留意,并要悔改;因此,你若不警醒,我必来到你那里如同贼一样;我哪个时刻来到你那里,你也不知道。
4.甚至在撒狄,你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的;他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。
5.凡得胜的,必这样穿白衣;我也必不从生命册上涂抹他的名,且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名。
6.灵向众教会所说的话,凡有耳的,就让他听。
7.你要写信给非拉铁非教会的天使,这些事是那圣洁,真实,拿着大卫的钥匙,开了就没有人能关,关了就没有人能开的说的,
8.我知道你的作为;看哪,我在你面前给你一个敞开的门,没有人能关上它;因为你有一点能力,也曾遵守我的话,没有否认我的名。
9.看哪,我要使那属撒但会堂的,自称是犹太人,其实不是,乃是撒谎的,看哪,我要使他们来在你脚前敬拜,知道我已经爱你了。
10.因为你遵守我忍耐的话,我也必保守你免去那将要临到全世界,试验住在地上的人的试炼时刻。
11.看哪,我必快来;你要持守你所有的,免得人夺去你的冠冕。
12.得胜的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也必不再从那里出去;我又要将我神的名和我神城的名,就是从天上从我神那里降下来的新耶路撒冷,并我的新名,都写在他上面。
13.灵向众教会所说的话,凡有耳的,就让他听。
14.你要写信给老底嘉教会的天使,这些事是阿们,忠信真实的见证人,神的创造的初始说的,
15.我知道你的作为,你也不冷也不热;巴不得你或冷或热。
16.这样,你既是温的,也不冷也不热,我就要从我口中把你吐出去。
17.因为你说,我是富足,已经发了财,什么都不缺,却不知道你是可怜、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的;
18.我劝你向我买火炼的金子,叫你富足;又买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来;又用眼药擦你的眼睛,使你能看见。
19.凡我所爱的,我就责备管教;所以你要发热心,也要悔改。
20.看哪,我站在门外叩门;若有人听见我的声音而开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。
21.得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般。
22.灵向众教会所说的话,凡有耳的,就让他听。
181.启3:1–6.你要写信给撒狄教会的天使,这些事是那有神的七灵和七星的说的,我知道你的作为,你有一个名,就是你是活的,其实是死的。你要警醒,坚固那剩下将近死去的;因我见你的作为在神面前并不完全。所以要记得你是怎样领受,怎样听见的,又要留意,并要悔改;因此,你若不警醒,我必来到你那里如同贼一样;我哪个时刻来到你那里,你也不知道。甚至在撒狄,你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的;他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。凡得胜的,必这样穿白衣;我也必不从生命册上涂抹他的名,且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名。灵向众教会所说的话,凡有耳的,就让他听。
“你要写信给撒狄教会的天使”表示那些因轻视属灵事物的知识或认知,以及由此而来的聪明和智慧而过着一种道德,而非属灵的生活之人(182节);“这些事是那有神的七灵的说的”表示主,天堂和教会的一切真理都来自祂(183节);“和七星”表示真理和良善的一切知识或认知都来自祂(184节);“我知道你的作为”表示他们生命的事物(185节);“你有一个名,就是你是活的,其实是死的”表示他们思维的品质,他们自以为是活的,因为他们过着一种道德的生活,然而他们却是死的(186节)。
“你要警醒”表示他们应当为自己获得生命(187节);“坚固那剩下将近死去的”表示为叫属于道德生命的事物可以复活(188节);“因我见你的作为在神面前并不完全”表示否则,神性不在道德生命中(189节)。
“所以要记得你是怎样领受,怎样听见的,又要留意”表示回想并注意主在圣言中所教导的(190节);“并要悔改”表示由此而来的属灵生命(191节);“因此,你若不警醒”表示如果你不获得属灵生命(192节);“我必来到你那里如同贼一样”表示当从圣言那里取得、没有获得属灵生命的一切知识都被夺走时,一个意想不到的时间(193节);“我哪个时刻来到你那里,你也不知道”表示对那个时间和那时状态的无知(194节)。
“甚至在撒狄,你还有几个名字是未曾污秽自己衣服的”表示那些通过将(来自圣言的)真理和良善的知识或认知应用于他们生活的功用而出于一个属灵源头过着道德生活的人(195节);“他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的”表示他们通过来自圣言的真理和良善的知识或认知所拥有的属灵生活(196节)。
“凡得胜的”表示坚定不移,甚至直到死亡的(197节);“必这样穿白衣”表示取决于真理和对它们的接受的聪明和智慧(198节);“我也必不从生命册上涂抹他的名”表示他们将在天堂,因为他们适合天堂(199节);“且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和由此而来的神性真理(200节)。
“灵向众教会所说的话,凡有耳的,就让他听”表示能理解的人都应听从从主发出的神性真理对那些属祂教会的人所教导和所说的话(201节)。
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