229.“神的创造的初始”表示来自祂的信，表面上看，这信是教会的首要事物。这从“初始”和“神的创造”的含义清楚可知：“初始”是指首要之物；“神的创造”是指教会(对此，我们稍后会提到)。“神的创造的初始”表示信，是因为这是写给该教会天使的信所论述的主题；但现在有必要解释一下，信是“神的创造的初始”，也就是表面上看，是教会的首要事物。此处的信是指来自主的信，因为非来自主的信不是教会的信；来自主的信是仁之信。表面上看，这信是教会的首要事物，或说就表象而言，这信是教会的首要原则，因为它首先向教会之人显现；而实际上，仁本身才是教会的首要事物或原则，因为它构成与人同在的教会。

有两样事物构成教会，即仁和信。仁属于情感，信属于由此而来的思维。情感是思维的真正本质，因为没有情感，没有人能思考；在思维中的生命的一切，都来自情感。由此清楚可知，教会的首要事物或原则是属于仁或爱的情感。而信被称为教会的首要事物或原则，是因为它首先出现；事实上，一个人会思考他所相信的东西，并在思维中看见它；但人不会思考以属灵的方式感动他的东西，也不在思维中看见它，而是通过某种与视觉无关，而是与被称为享受或快乐感觉的另一种感觉有关的感觉感知它。由于这种享受或快乐是属灵的，在属世的享受或快乐之上，所以人若不变成属灵的，也就是被主重生，就感知不到它。这就是为何信的事物，因而视觉的事物被认为是教会的首要事物，尽管它们仅表面上是首要的。因此，这被称为“神的创造的初始”，因为字面上的圣言与表象相符；事实上，字面上的表象适合简单人。但像天使那样的属灵人被提升到表象之上，感知到诸如内义上的圣言，因而感知到仁是教会的首要事物或原则，信则由此而来；因为如前所述，不是来自仁，并且不属于仁的信不是信(对此，也可参看《最后的审判》，33–39节)。

教会的首要事物或原则是什么，是信还是仁，这个问题甚至自古时就是一个争议点；那些不知道仁之性质的人声称，信是首要事物或原则；而那些知道仁之性质的人则确认仁是首要事物或原则，信是显现的仁，因为显现给思维上的视觉的仁之情感是信；事实上，当情感的快乐从意愿进入思维时，它取得形式，并以各种形式使自己变得可见。简单人不明白这一点，所以就把出现在他们思维视觉面前的东西当成教会的首要事物或原则；由于字面上的圣言与表象相符，所以这在那里被称为“首先的”、“初始”和“头生的或长子”。由于同样的原因，代表教会之信的彼得被视为使徒之首；而事实上，约翰才是为首的，因为“约翰”代表仁之良善。使徒之首是约翰，不是彼得，这一点从以下事实清楚看出来：约翰斜靠着主的胸膛，并且跟从主的，是约翰，不是彼得(约翰福音21:20–22)。主的十二门徒代表教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，2199, 3354, 3488, 3858, 6397节)；彼得代表信(AC 4738, 6000, 6073, 6344, 10087, 10580节)；约翰代表仁之良善(AC 3934, 6073, 10087节)。

由于同样的原因，流便因是雅各的长子而代表信；人们便以为以他命名的支派是为首的；而事实上，这个支派不是为首的，利未支派才是为首的，因为利未代表仁之良善；因此，利未支派被任命为祭司职分，祭司职分是教会的首要事物。雅各的十二个儿子，或以他们命名的十二支派代表教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891, 7996节)；流便代表信(AC 3861, 3866, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342–6345节)；利未代表仁之良善(AC 3875, 4497, 4502—4503节)。由于同样的原因，创世记第一章在字义上论述的是天地的创造，但在内义上论述的是那时教会之人的新造或重生，那里说首先被造的是光，后来被造的是太阳和月亮(参看创世记1:3–5, 14–19)；而事实上，首先被造的是太阳，光则来自这太阳。经上之所以说光是首先被造的，是因为“光”表示信之真理，“太阳”和“月亮”表示爱与仁之良善。创世记第一章所论述的天地创造在灵义上表示并描述了属天教会之人的新造，或他的重生(参看《属天的奥秘》对这一章的解释，以及AC 8891, 9942, 10545节)。“光”表示出于良善的真理，因而也表示信之真理(《天堂与地狱》，126–140节)；“太阳”表示爱之良善，“月亮”表示仁之良善，两者都来自主(HH 116–125, 146节)。由此可见“神的创造的初始”表示什么，即表示来自主的信，表面上看，这信是教会的首要事物或原则。

163.启2:22.“看哪，我必将她丢在床上”表示他们被留给他们的属世人和其中虚假的教义。这从“床”的含义清楚可知，“床”是指属世人，也指虚假的教义(对此，我们稍后会提到)。接下来论述的是那些允许自己被由于对自我和世界的爱之快乐而处于虚假教义的人(这些人由耶洗别来表示，如前所述)引诱的人。那些允许自己被引诱的人不像那些出于这些爱的快乐而歪曲真理、玷污良善的人；因为后者看见真理，并把它们用来支持自己的快乐，从而败坏了它们。他们就是那些后来不能转向并承认真理的人，如前所示(AE 162节)。而那些没有如此行，但允许自己被如此行的其他人误导的人没有那么关闭自己的内在或属灵人，因为他们自己没有歪曲真理，而是相信那些如此行的人，只因他们的虚假听上去就像真理。事实上，他们思考得如此肤浅，以至于以为必须相信教会的统治者和领袖，因为这些人是聪明和智慧的；因此，他们倚靠主人的嘴唇。如今在基督教界，尤其在那些出生在流行教皇宗教的国家之人当中，像这样的人有很多。这些人由那些在床上与耶洗别行淫的人来表示。

“床”表示虚假的教义，同时表示属世人，因为虚假的教义只来源于与属灵人分离的属世人；与属灵人分离的属世人在光中看世上的事物，但在黑暗中看天上的事物；因此，它看虚假，而不是真理，看邪恶，而不是良善。他若看见真理，就会歪曲它，若看见良善，就会玷污它；因为天堂通过属灵人或内在人流入属世人或外在人，而不是直接流入属世人或外在人；世界则直接流入它。当灵界不掌管与人同在的自然界时，与天堂的纽带就会断开；当这纽带断开时，人就使世界成为他的全部，天堂在他看来则微不足道或无关紧要。当外在或属世人处于这样一种状态时，它就处于来自从对自我和世界的爱中爆发出来的邪恶的虚假。这就是为何“床”因表示属世人，故也表示虚假的教义。

“床”表示属世人，是因为属世人构成属灵人的基础，因而属灵人躺在属世人和它里面的事物之上，如同躺在自己的床上。“床”表示属世人，也表示属世人里面的教义，这一点从圣言中提到“床”的经文可以看出来，如以下经文，阿摩司书：

牧人怎样从狮子口中抢救出两条羊腿或一截耳朵，住撒玛利亚的以色列人在床角和榻边上必怎样被救出。(阿摩司书3:12)

此处“狮子”表示教会，在这种情况下表示教会里那些毁灭良善和真理的人；“羊腿或一截耳朵”是指属世人中的良善，因而表示由此而来的对真理的某种感知；“住撒玛利亚的以色列人”是指那些属于教会的人；“床角和榻边上”是指他们在很小程度上处于来自属灵层的属世之光，因而处于一些真理。

同一先知书：

在锡安安逸，倚靠撒玛利亚山的有祸了；你们躺卧在象牙床上，舒身在自己的榻上，吃着羊群中的羊羔和牛栏中间的牛犊；为自己发明乐器；以大碗喝酒，用上等的油抹身，却不为约瑟的破口而悲伤。(阿摩司书6:1, 4-6)

此处“倚靠撒玛利亚山的”表示那些倚靠自己，并从自我聪明中孵化出教义的人。“撒玛利亚”是指败坏的属灵教会；“象牙床”是指教义基于其上的感官谬误；“舒身在榻上”是指确认并增多由此而来的虚假；“吃着羊群中的羊羔和牛栏中间的牛犊，以大碗喝酒，用上等的油抹身”是指从圣言的字义中提取出圣言的良善和真理，并应用和歪曲它们。“不为约瑟的破口而悲伤”是指对属灵教会正在灭亡，它的真理正在受到侵犯或被毁漠不关心。“约瑟”在至高意义上表示在神性属灵层方面的主；在内在意义(即内义)上表示主的属灵国度，因而也表示属灵教会；在外在意义上表示良善的繁殖和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417, 6526节)。

摩西五经：

你父亲的祝福, 胜过我父母的祝福，它们必降在约瑟的头上, 临到他弟兄的床头上。(创世记49:26)
如前所述，“约瑟”是指主的属灵教会；“他弟兄的床头”是指流入该教会的一切真理和良善的属灵之物；因为以色列的十二个儿子，或十二个支派表示总体上教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，3858, 3926, 4060, 6335节)。

路加福音：

我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。两个女人一同推磨，要取去一个，撇下一个。两个人在田里，要取去一个，撇下一个。(路加福音17:34–36)

此处论述了时代的完结，也就是当审判发生时的教会末期。“在一个床上”是指处于同样的教会教义；“两个女人推磨”是指那些收集并学习诸如可用于信仰的事物之人；“两个人在田里”是指教会里那些将良善和真理应用于自己的人。推磨的人是指那些收集并学习诸如可用于信仰的事物之人(参看《属天的奥秘》，4335, 7780, 9995节)；“田”表示对真理和良善的接受(AC 368, 3310, 9141, 9295节)。

约翰福音：

耶稣对毕士大池子旁边的病人说，起来，拿你的床走吧。那人立刻痊愈，就拿起自己的床走了。后来耶稣遇见他，对他说，看哪，你已经痊愈了；不可再犯罪，免得你遭遇更坏的事。(约翰福音5:8–12, 14)

马可福音：

他们揭开耶稣所在之处的房顶，就把患瘫痪的人所躺卧的床缒下来。耶稣说，或说你的罪赦了，或说起来，拿起你的床行走，哪一样更容易呢？然后祂说，拿起你的床行走，回家去吧。那人立刻就起来，拿起床，当众人面前出去了。(马可福音2:4, 9, 11–12)

主对这些病人说，起来，拿起你的床行走，表示教义和照之的生活；“床”表示教义，“行走”表示生活；“行走”表示生活(参看AE 97节)。“病人”表示那些违法犯罪的人；因此，主对毕士大池子旁边的病人说，看哪，你已经痊愈了，不可再犯罪，免得你遭遇更坏的事；对通过房顶被缒下来的躺在床上的瘫子说，或说你的罪赦了，或说起来，拿起你的床行走，哪一样更容易呢？那些对圣言的内义一无所知的人可能会以为主所说的话只涉及出现在字义中的东西；而事实上，主所说的话的每个细节都包含灵义在里面，因为祂从神性说话，因而同时在天堂和世界面前说话(参看《属天的奥秘》，2533, 4637, 4807, 9048, 9063, 9086, 10126, 10276节)。

摩西五经如此描述巴珊王噩的床：

利乏音人所剩下的巴珊王噩；看哪，他的床是铁床；现今岂不是在亚扪人的拉巴吗？它长九肘，宽四肘，都是按着人的肘。(申命记3:11)

此处描述了噩的床，因为他是利乏音人所剩下的，还因为他是巴珊王。“利乏音人”表示那些比其他所有人都更处于自我之爱，因而比其他所有人都更属世，并由于他们自己比其他人重要的说服而处于各种虚假的人(参看《属天的奥秘》，581, 1268, 1270—1271, 1673, 7686节)。“巴珊”表示教会的外在，因而表示属世层，因为巴珊在教会所在的迦南地之外。因此，经上描述了噩的床；若不是为了前面所提到的噩的灵义，经上不会描述它。因为凡圣言，甚至其历史部分所提到的，在每个词上都具有意义。这就是为何圣言中的一切，无论总体还是细节，都是属灵的，因而从最内层到最外层都是神性。正因如此，经上说床是铁的，在亚扪人的拉巴，它长九肘，宽四肘，都是按着人的肘。因为“铁”表示属世之物(参看AE 176节)；“亚扪的拉巴”表示对真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2468节)；“它长九肘，宽四肘”表示邪恶和虚假的结合。

由此可见圣言在其至内在的核心处是何性质。正因“床”表示教义，所以以色列人中的教会有这样一条律例：

患漏症的人所躺的床都为不洁净；凡摸那床的，要洗衣服，用水洗澡。(利未记15:4–5)

“患漏症的人”表示那些处于与属灵之爱分离的属世之爱的人；“洗衣服，用水洗澡”表示通过信之真理洁净(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，202–209节)。由于在圣言中，“雅各”表示在那些处于属世之光，并出于信的服从，而不是出于内在情感过着道德生活的人当中的外在教会，所以当论到“雅各”时，灵界右上方可以说就会出现一个躺在床上的男人；因此，在圣言中，当雅各快要死了时，经上论到他说：

雅各嘱咐众子已毕, 就把脚收在床上断了气。(创世记49:33)

经上说他“把脚收在床上”，是因为“脚”也表示属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761，3986, 4280, 4938–4952节)。