史威登堡神学著作
220a.但也有必要解释一下在圣言中,“殿”表示什么。“殿”在至高意义上表示主的神性人身,在相对意义上表示天堂;它因表示天堂,故也表示教会,因为教会是主在地上的天堂;“殿”因表示天堂和教会,故也表示从主发出的神性真理,因为这神性真理构成天堂和教会;事实上,构成天堂和教会的,是那些以灵魂和内心,也就是以信和爱来接受神性真理的人。由于这就是“殿”的含义,所以经上说“我神殿”;“我的神”当由主来说时,表示天堂和那里的神性真理,也就是天上的主。主在众天堂之上,向那些在天堂里的人显为一轮太阳。光和热从显为太阳的主发出。天堂里的光本质上是神性真理,天堂里的热本质上是神性良善;这两者构成天堂,无论总体还是细节。神性真理就是“我的神”所表示的;因此,在旧约圣言中,主被称为“耶和华”和“神”;在论述神性良善的地方被称为“耶和华”,在论述神性真理的地方被称为“神”;由于同样的原因,天使也被称为“神”(gods);在希伯来语,神这个词用的是复数形式,耶洛因。这表明为何经上说:“我神殿。”主在论述神性良善的地方被称为“耶和华”,在论述神性真理的地方被称为“神”(参看《属天的奥秘》,709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4283, 4402, 7010, 9167节);祂凭存在,因而凭本质而被称为“耶和华”,凭实存,因而凭显现而被称为“神”(AC 300, 3910, 6905节);此外,神性存在是神性良善,神性实存或显现是神性真理(AC 3061, 6280, 6880, 6905, 10579节);一般来说,良善是存在,真理是由此而来的显现(AC 5002节);天使凭他们从主接受神性真理而被称为“神”(AC 4295, 4402, 7268, 7873, 8301, 8192节);主在众天堂的神性是与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》,13, 133, 139—140节);天堂里的光本质上是神性真理,那里的热是神性良善,两者都来自主(参看HH 126–140, 275节)。
在圣言中,“殿”表示主的神性人身,在相对意义上表示天堂和教会,因而也表示神性真理,这一点从以下经文可以看出来。约翰福音:
犹太人问,你既作这些事,还显什么神迹给我们看呢?耶稣回答他们说,你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。犹太人便说,这殿是四十六年才建成的,你三日内就再建立起来吗?但耶稣是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23)
“殿”表示主的神性人身,此处公开声明了这一点,因为“拆毁这殿,三日内要再建立起来”表示主的死亡、埋葬和复活。
玛拉基书:
看哪,我要差遣我的使者,在我前面预备道路;你们所寻求的主,就是立约的使者,必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)
此处“殿”也表示主的神性人身,因为此处论述的是主的降临;因此,“进入祂的殿”表示来到祂的人身这里。
启示录:
我看见新耶路撒冷没有殿,因主神全能者和羔羊,为它的殿。(启示录21:22)
此处论述的是新天堂和新地,就是它们将处于内在,不处于外在的时候;故经上说“没有殿”,而是有“主神全能者和羔羊”。“主神全能者”是指主的神性本身,“羔羊”是指祂的神性人身;由此也清楚可知,祂在天堂里的神性由“殿”来表示。
以赛亚书:
我见主坐在高高举起的宝座上,祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)
所看见主所坐的“高高举起的宝座”表示在高层天堂的神性真理方面的主;而“祂的衣襟”表示祂在教会里的神性真理。“衣襟”当论及主时,表示祂在终端的神性真理(参看《属天的奥秘》,9917节)。主受难之后,殿里的幔子,从上到下裂为两半(马太福音27:51; 马可福音15:34, 38; 路加福音23:45)表示主的神性人身与神性本身的合一(参看《属天的奥秘》,9670节)。
在以下经文中,“殿”表示主的神性人身,同时表示天堂和教会。诗篇:
我要向你的圣殿下拜,称赞你的名。(诗篇138:2)
约拿书:
我说,我说,我从你眼前虽被驱逐,然而我仍要仰望你的圣殿,我的祷告进入你的圣殿,达到你的面前。(约拿书2:4, 7)
哈巴谷书:
惟耶和华在你的圣殿中。(哈巴谷书2:20)
马太福音:
你们这瞎眼领路的有祸了。你们说,凡指着殿起誓的,这算不得什么;只是凡指着殿中金子起誓的,他就是欠债的。你们这愚蠢瞎眼的人哪;哪个更大呢?是金子,还是使金子成圣的殿呢?(马太福音23:16, 17)
约翰福音:
耶稣对在殿里卖东西的说,把这些东西拿去;不要将我父的家当作买卖的家。门徒就想起经上记着说,为你家的这种热心把我烧灭了。(约翰福音2:16, 17)
220b.除此之外,圣言中还有其它许多经文提到“殿”或家。为叫人们可以知道“殿”表示天堂和教会,如同也表示从主发出的神性真理,我将在此引用这些经文,免得心智粘附着这样的观念,所指的是纯粹的殿,而不是某种更神圣的东西;事实上,耶路撒冷的殿是神圣的,因为它代表,因而表示神圣之物。“殿”(或“家”、“房屋”)表示天堂,这一点从这些经文明显看出来;诗篇:
我求告耶和华,向我的神呼求;祂从祂的殿中听了我的声音。(诗篇18:6)
又:
在你的院子一日,胜似千日。我宁可站在我神家的门口,不愿住在恶人的帐棚里。(诗篇84:10)
又:
义人要发旺如棕树,生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的家中,发旺在我们神的院里。(诗篇92:12, 13)
又:
有一件事,我曾求耶和华;就是我可以住在耶和华的家中,早早拜访祂的殿。(诗篇27:4)
又:
我必日子长久地安息在耶和华的家中。(诗篇23:6)
约翰福音:
耶稣说,在我父的家里,有许多住处。(约翰福音14:2)
显然,在这些经文中,“耶和华的家”和“父的家”表示天堂。
在以下经文中,它也表示教会;以赛亚书:
我们圣洁华美的家,就是我们列祖赞美你的所在,被火焚烧。(以赛亚书64:11)
耶利米书:
我撇下了我的家,丢弃了我的产业。(耶利米书12:7)
哈该书:
我必震动一切民族;一切民族所拣选的都必来到,我就使这房屋满了荣耀。银子是我的,金子也是我的。这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7–9)
以赛亚书:
祂对耶路撒冷说,你必被建造;对圣殿说,你必被建立。(以赛亚书44:28)
此处论述的是主的降临和那时的一个新教会。在撒迦利亚书,意思也一样:
耶和华的家被建造,使殿可以建立。(撒迦利亚书8:9)
但以理书:
伯沙撒吩咐人将他父尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来,叫他们好用这器皿饮酒。他们饮酒,赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神,当时字就来到墙上。(但以理书5:2-4等)
“从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿”表示教会的良善和真理;他们“用这器皿饮酒,赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”表示对这些良善和真理的亵渎;因此,字显在墙上,王(不是伯沙撒,而是尼布甲尼撒)从一个人变成一个野兽。
马太福音:
门徒上前来把殿的建筑指给耶稣看。耶稣对他们说,你们看见这一切了吗?将来在这里,没有一块石头留在石头上不被拆毁了。(马太福音24:1, 2; 马可福音13:1–5; 路加福音21:5–7)
“将来殿里没有一块石头留在石头上不被拆毁了”表示教会的彻底毁灭和荒废,“石头”表示教会的真理;由于这就是所表示的,所以教会的相继荒废就是福音中的这些章节所论述的。启示录:
天使站着说,起来,将神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量。(启示录11:1)
此处“殿”也表示教会,“量”表示探查它的品质。新殿及其尺寸(以西结书40–47节)具有类似含义。
“殿”表示从主发出的神性真理,这一点从以下经文明显看出来。以西结书:
耶和华的荣耀从基路伯上面上升,停在房屋门槛以上;房内满了云彩;院子也充满了耶和华荣耀的光辉。(以西结书10:4)
此处“房屋”表示天堂和教会,“云彩”和“荣耀”表示神性真理。“云”是指神性真理(参看AE 36节);“荣耀”也是(参看AE 33节)。
弥迦书:
必有许多民族前往,说,来吧,让我们登上耶和华的山,到我们神的家;祂必将祂的道路指教我们,我们也要行祂的路;因为教导必出于锡安,话必出于耶路撒冷。(弥迦书4:2)
“耶和华的山,神的家”表示教会,“锡安”和“耶路撒冷”同样表示教会;“被指教祂的道路,行祂的路”是指在神性真理上被教导;故经上说:“教导必出于锡安,话必出于耶路撒冷。”
以赛亚书:
有耶和华(注:希伯来语中没有耶和华)喧哗的声音出自城中,耶和华的声音出于殿中。(以赛亚书66:6)
“城”表示真理的教义;“殿”表示教会,“出于殿内的耶和华的声音”表示神性真理。启示录:
就有大声音从天堂的殿中,从宝座上出来,说。(启示录16:17)
此处“声音”同样表示神性真理。又:
神天上的殿开了,在殿中现出祂的约柜;随后有闪电,声音,雷轰。(启示录11:19)
在圣言中,“闪电,声音,雷轰”表示出于天堂的神性真理(参看《属天的奥秘》,7573, 5914节)。又:
天上那存法柜的帐幕的殿开了;那掌管七灾的七位天使,从殿中出来。因神的荣耀和祂的能力,殿中充满了烟。(启示录15:5-6, 8)
此处说七位天使从天上的殿中出来,是因为“天使”表示神性真理(参看AE 130, 200节)。至于“因神的荣耀充满的烟”表示什么,这在对这些话的进一步解释中会看到。此外,要知道,所罗门建的殿和黎巴嫩的林宫,以及属于它们的每个具体事物(如列王纪上6, 7章所描述的),表示属于教会和天堂的属灵和属天事物。
175a.“我要赐给他权柄制伏列族”表示制伏他里面的邪恶,那时这些邪恶将被主驱散。这从“列族”和“赐给权柄制伏”的含义清楚可知:“列族”是指邪恶(对此,我们稍后会提到);“赐给权柄制伏列族”是指这些邪恶将被主驱散。“有权柄”当论及“制伏列族”时,是指论及邪恶的驱散;因此,这些话适用于它们的主题。邪恶之所以会被主驱散,是因为主通过真理驱散邪恶。祂首先通过真理将邪恶揭示给人,当人承认邪恶时,主就驱散它们。唯独主做这一切(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,200节)。圣言经常提到人民和民族,那些对圣言的灵义或内义一无所知的人以为要把它们理解为各个人民和民族。但“人民(经上或译为百姓)”表示那些处于真理的人,或在反面意义上表示那些处于虚假的人;“民族”表示那些处于良善的人,或在反面意义上表示那些处于邪恶的人。由于“人民”和“民族”表示这些人,所以在从人抽象出来的意义上,“人民”表示真理或虚假,“民族”表示良善和邪恶;事实上,真正的灵义都是从人、空间、时间和类似事物中抽象出来的,因为这些事物适合自然界。
圣言的属世意义,也就是它的字义,与自然界的事物是一致的,因此作为一个基础服务于没有这些事物的意义。因为自然界中的一切事物都是神性秩序的终端;神性不停在半途,而是向下甚至流入终端,在那里持续存在。这就是为何圣言在字面上是这样;它若不具有这种性质,就不会作为一个基础而服务于属灵的天使的智慧。由此可见,那些因圣言的风格而蔑视圣言的人犯了多么大的错误。“民族”表示那些处于良善的人,在抽象意义上表示良善本身,是因为在古代,人们分成为各个民族、家族和家庭;那时他们彼此相爱;一个民族的父热爱源于他的整个民族;因此,爱之良善在他们中间掌权。这就是为何“民族”表示良善;但当人们进入与此对立的状态时,如随后的时代,就是当帝国建立起来时的情形,那时“民族”表示邪恶。关于这个主题,可进一步参看《宇宙星球》(49, 90, 173—174节)。
在圣言中,“民族”表示良善或邪恶,“人民或百姓”表示真理或虚假,这一点从以下经文可以看出来;以赛亚书:
列族要来就你的光,列王要来就你升现的光辉。那时,你必看见同归,你的心宽畅,因为大海的丰盛必转来归你,列族的军队也必来归你;你的城门必时常打开,昼夜不关,使人把列族的军队带来归你;他们的君王必被引来;不服侍你的民族或国家必灭亡;民族必全然荒废。你必吸列族的奶,又吮列王的乳房;至小的要成为一千,稀少的要成为人数众多的民族。(以赛亚书60:3, 5,11–12, 16, 22)
此处论述的是主;“列族”表示所有处于对主之爱的良善之人,“列王”表示所有处于对主之信的真理之人。由此明显可知,那要来就你的光的“列族”,必被带来的“列族的军队”是指谁;要来就你升现的光辉的“列王”,要被引来的列族的“君王”又是指谁;以及“你必吸吮列族的奶和列王的乳房”是什么意思。“奶”是指爱之良善的快乐,“乳房”也是,因为奶来自乳房。“至小的要成为一千,稀少的要成为人数众多的民族”描述了真理的增多和良善的繁殖。但那要荒废或灭亡的民族表示所有处于邪恶的人,也表示邪恶本身
同一先知书:
看哪,我必向列族举手,向万民竖起大旗;他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。列王必作你的养父,王后必作你的乳母。他们必将脸伏地,向你下拜。(以赛亚书49:22, 23)
此处也论述主,以及那些将要敬拜和爱慕祂的人。“向列族举手,向万民竖起大旗”是指将所有处于爱之良善和由此而来的真理之人与祂自己联结;论到这些人,经上说:“他们必将你的众子怀中抱来,将你的众女肩上扛来。”“儿子”是指对真理的情感,“女儿”是指对良善的情感(参看AE 166节)。论到这些人,经上说:“他们的列王必作你的养父,王后必作你的乳母。”“王”是指真理本身,“王后”是指其良善;由于人通过这两者重生,并得到滋养,所以经上说它们必作“养父”和“乳母”。人通过真理和照之的生活重生(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,23—24, 27, 186节)。这就是这些话的内义;没有内义,谁能理解它们吗?
又:
耶和华说,看哪,我要使平安延及耶路撒冷,好像江河;使列族的荣耀如同涨溢的河,使你们可以吮奶。祂将所有民族和舌头都聚来,使他们来看见我的荣耀。他们必将我的荣耀传扬在列族中;那时他们必将你们的弟兄从所有民族中带出来,作为供物献给耶和华,或骑马,或坐车,到我的圣山。(以赛亚书66:12, 18–20)
此处“耶路撒冷”表示主在天上和地上的教会;之所以说天上的教会,是因为教会也在那里(参看《天堂与地狱》,221–227节)。“民族和舌头”表示所有处于爱之良善和由此而来的真理之人。经上说:“他们必从所有民族中带出供物献给耶和华,或骑马,或坐车。”“献给耶和华的供物”表示出于爱之良善的敬拜;“马和车”表示知识和教义的事物,因为这些是敬拜的源头和基础。这就是“马和车”所表示的(参看《白马》,1–5节)。
又:
到那日,耶西的根立作万民的大旗,列族必寻求。(以赛亚书11:10)
“耶西的根”是指主;“立作万民的大旗”是指为叫那些处于真理的人可以看见祂;“寻求的列族”是指那些处于爱之良善的人。人们或以为“列族”是指靠近并承认主的各个民族,一个教会将来自这些民族,被称为外邦人的教会;然而,“列族”不是指这些民族,而是指所有处于对主之爱和对主之信的人,无论在教会之内还是在教会之外(参看《天堂与地狱》,308, 318–328节)。
又:
强大的民必尊敬你,强族的城必敬畏你。(以赛亚书25:3)
又:
你们打开城门,使义族得以进入。耶和华啊,你增添民族,你增添民族,得了荣耀。(以赛亚书26:2, 15)
又:
列族啊,你们要近前来;众民哪,你们要听。(以赛亚书34:1)
又:
我耶和华以公义召你,使你作人民的约,作列族的光。(以赛亚书42:6)
耶利米书:
列族必因耶和华蒙福,也必因祂荣耀。(耶利米书4:2)
同一先知书:
列族的王啊,谁不敬畏你?在他们一切的国度里,没有人与你相似。(耶利米书10:7)
但以理书:
我在夜间的异象中观看,看哪,有一位像人子的,驾着天云而来。有权柄、荣耀和国度赐给祂,使各民、各族和各舌头的人都拜祂。(但以理书7:13–14)
诗篇:
神啊,愿万民称谢你,愿众民都称谢你。愿列族都快乐欢呼,因为你必按公正审判万民,把列族引到地上。(诗篇67:3–4)
又:
使我见你选民的善,乐你民族的乐。(诗篇106:5)
启示录:
列族的荣耀和尊贵必被带入新耶路撒冷。(启示录21:26)
以赛亚书:
你们要被称为耶和华的祭司,人必称你们为我们神的事奉者。你们必吃用列族的财富,因得他们的荣耀而荣耀。(以赛亚书61:6)
耶利米哀歌:
我们鼻中的气,耶和华的受膏者,在他们的坑中被捉住;我们曾论到他说,我们必在他荫下,在列族中存活。(耶利米哀歌4:20)
在这些经文中,“列族或民族”表示所有处于对主之爱的人,无论在圣言所在的教会之内,还是在教会之外。
175b.“民族”在反面意义上表示那些处于邪恶的人,在抽象意义上表示邪恶本身,这一点从以下经文可以看出来;如耶利米书:
我必从远方带来一个民族攻击你,是强盛的民族,一个时代的民族,你不知道它舌头的民族。它必吃尽你的庄稼和你的粮食,吃尽你的儿女;吃尽你的葡萄树和无花果树;又必用剑毁坏城。(耶利米书5:15, 17)
此处论述的是教会的荒废;“民族”表示将要使它完结的邪恶;因此,经上说:“它必吃尽庄稼和粮食、儿女、葡萄树和无花果树;又必用剑毁坏城。”这些事物表示一切爱之良善和信之真理;“庄稼”表示接受来自良善的真理的状态(参看《属天的奥秘》,9295节);“粮食”表示爱之良善(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,218节);“儿女”表示对真理和良善的情感(参看AE 166节);“葡萄树”表示内在教会,因而表示教会的内在事物(参看《属天的奥秘》,1069, 5113, 6376, 9277节);“无花果树”表示外在教会,因而表示教会的外在事物(《属天的奥秘》,5113节);“城”表示教义(《属天的奥秘》,402, 2449, 2712, 2943, 3216, 4492—4493节);“剑”表示进行摧毁的虚假(参看AE 73, 131b节)。由此可见,“列族或民族”表示摧毁教会的一切的邪恶。
同一先知书:
看哪,我要将绊脚石放在这百姓前面,叫父亲和儿子一同跌在其上。看哪,有一种民从北方之地而来,并有一大民族从地极来到。他们毫无怜悯,他们的声音像海洋咆哮,他们都骑马。(耶利米书6:21–23)
在这段经文中,“民族”表示邪恶,“民(即人民或百姓)”表示虚假,“父亲和儿子一同跌在其上的绊脚石”表示对良善和真理的败坏;“父亲”表示良善,“儿子”表示由此而来的真理。经上说“有一种民从北方之地而来,并有一民族从地极来到”,是因为“北方”表示源于邪恶的虚假,“地极”表示那些在教会之外的事物,因而表示远离教会良善的邪恶。“像海洋咆哮,骑马”是指利用感官谬误和由此而来的推理来说服。
以西结书:
这地满了流血的审判,这城满了暴行,所以我必把列族中最坏的带来,叫他们占据他们的房屋;君王要悲哀,首领要披恍惚为衣。(以西结书7:23–24, 27)
“地”是指教会;“满了流血的审判”是指沉浸于摧毁良善的虚假;“城”是指教义;“满了暴行”是指向仁之良善施暴;“列族中最坏的”是指源于邪恶的可怕虚假;“占据他们的房屋”是指占有他们的心智;“要悲哀的君王”是指教会的真理;“要披恍惚为衣的首领”是指从属的真理。“地”是指教会(参看《属天的奥秘》,662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 8011, 9325, 9643节);“血”是指摧毁良善的虚假(AC 374,1005, 4735, 5476, 9127节);“城”是指教义(AC 2268, 2449, 2451, 2712, 2943, 3216, 4492—4493节);“暴行”是指侵犯仁之良善(AC 6353节);“房屋”是指属于人心智的事物(AC 710, 2231, 2233, 2559, 3128, 3538, 4973, 5023, 6690, 7353, 7848, 7910, 7929, 9150节);“要悲哀的君王”是指教会的真理(参看AE 31a节)。
诗篇:
耶和华使列族的筹算归于无有,祂推翻众民的想法。(诗篇33:10)
“列族”表示那些处于邪恶的人,“众民”表示那些处于虚假的人;由于所表示的是这两种人,所以经上说:“耶和华使列族的筹算归于无有,祂推翻众民的想法。”这些话可以说是表示一件事的两种表达;然而,它们在内义上是截然不同的;就内义而言,“列族”表示一回事,“众民”表示另一回事。
路加福音:
那时,他们要倒在剑刃之下,又被掳到所有民族当中。最终耶路撒冷要被列族践踏,直到列族的日期满了。在日月星辰上必有迹象,在地上列族也有困苦,咆哮的海洋波浪。(路加福音21:24–25)
此处论述的是时代的完结,也就是教会的末期,这时不再有任何信,因为没有仁,或没有真理,因为没有良善。上面这段经文通过对应描述了这一点;“倒在剑刃之下”是指被虚假毁灭;“被掳到所有民族当中”是指被各种邪恶占有;“要被践踏的耶路撒冷”是指教会;“日”是指对主之爱;“月”是指对主之信;“星”是指良善和真理的知识或认知;在它们上面的“迹象”表示它们要因此灭亡;“要咆哮的海洋波浪”是指谬误和由此而来的推理。
马太福音:
民族要起来攻击民族,国家要起来攻击国家;多处必有饥荒,瘟疫,地震。他们要把你们送交苦难中,你们必为我的名被所有民族恨恶。(马太福音24:7, 9; 路加福音21:10, 11)
这些事也是主指着教会的末期说的;“民族要起来攻击民族,国家要起来攻击国家”表示邪恶与虚假彼此将有冲突;“饥荒,瘟疫”表示真理的缺乏和耗尽;“地震”表示教会的败坏;“被所有民族恨恶”表示被所有处于邪恶的人恨恶;他们被恨恶所为的“主的名”表示藉以敬拜主的爱和信的一切(参看AE 102, 135节)。
以西结书:
看哪,亚述曾是黎巴嫩的香柏树,极其高大,他的枝条繁多。空中所有的飞鸟都在他的枝子上搭窝,田野所有的野兽都在他的枝条下生产,所有大民族都在他的荫下居住。但他的心以其高大而被抬高,因此我必把他交给列族中强人的手里,外邦人必把他砍掉,列族中强暴的必把他丢弃;地上的众民已经从那里离开他的荫下,抛弃了他。(以西结书31:3, 5, 6, 10–12)
没有人有理解这些话,除非他知道圣言的灵义或内义。他会以为它们只是对比,里面没有任何属灵的含义;而事实上,其中的一切细节都表示天堂和教会的事物;因此,有必要简单解释它们。“亚述”是指教会之人被光照的理性;这理性被称为“黎巴嫩的香柏树”,是因为“香柏树”与亚述具有相同的含义,它尤表理性层中源于良善的真理;“黎巴嫩”是指理性所住的心智,因为香柏树生长在黎巴嫩。他那“繁多的枝子”表示由此而来的真理;“在他的枝子上搭窝的空中飞鸟”是指对真理的情感;“在他的枝条下生产的田野的野兽”是指对良善的情感;“住在他荫下的大民族”是指爱之良善;“他那因其高大而被抬高的心”是指自我之爱;“交给列族中强人的手里”和“被列族中强暴的丢弃”表示源于自我之爱的邪恶将摧毁良善和真理;“已经离开他的荫下,抛弃了他的地上众民”是指教会的一切真理。由此明显可知,“列族或民族”表示良善,在反面意义上表示邪恶;“住在他荫下的民族”表示良善;“把他砍掉,抛弃他的民族”表示邪恶。此外,关于民族及其含义,可参看《属天的奥秘》中的阐述和说明,即:在圣言中,“民族”表示那些处于良善的人,因而表示良善本身(AC 1059, 1159, 1258, 1260, 1416, 1849, 6005节);“民族的会众”表示真理和良善(AC 4574, 7830节);“神圣民族”表示属灵国度(AC 9255—9256节);当经上说“民族和人民”时,“民族”表示那些处于属天良善的人,“人民”表示那些处于属灵良善的人(AC 10288节)。“列族”,尤其迦南地的各个民族表示各种邪恶和虚假(AC 1059, 1205, 1868, 6306, 8054, 8317, 9320, 9327节)。
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