220a.但也有必要解释一下在圣言中，“殿”表示什么。“殿”在至高意义上表示主的神性人身，在相对意义上表示天堂；它因表示天堂，故也表示教会，因为教会是主在地上的天堂；“殿”因表示天堂和教会，故也表示从主发出的神性真理，因为这神性真理构成天堂和教会；事实上，构成天堂和教会的，是那些以灵魂和内心，也就是以信和爱来接受神性真理的人。由于这就是“殿”的含义，所以经上说“我神殿”；“我的神”当由主来说时，表示天堂和那里的神性真理，也就是天上的主。主在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。光和热从显为太阳的主发出。天堂里的光本质上是神性真理，天堂里的热本质上是神性良善；这两者构成天堂，无论总体还是细节。神性真理就是“我的神”所表示的；因此，在旧约圣言中，主被称为“耶和华”和“神”；在论述神性良善的地方被称为“耶和华”，在论述神性真理的地方被称为“神”；由于同样的原因，天使也被称为“神”(gods)；在希伯来语，神这个词用的是复数形式，耶洛因。这表明为何经上说：“我神殿。”主在论述神性良善的地方被称为“耶和华”，在论述神性真理的地方被称为“神”(参看《属天的奥秘》，709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4283, 4402, 7010, 9167节)；祂凭存在，因而凭本质而被称为“耶和华”，凭实存，因而凭显现而被称为“神”(AC 300, 3910, 6905节)；此外，神性存在是神性良善，神性实存或显现是神性真理(AC 3061, 6280, 6880, 6905, 10579节)；一般来说，良善是存在，真理是由此而来的显现(AC 5002节)；天使凭他们从主接受神性真理而被称为“神”(AC 4295, 4402, 7268, 7873, 8301, 8192节)；主在众天堂的神性是与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140节)；天堂里的光本质上是神性真理，那里的热是神性良善，两者都来自主(参看HH 126–140, 275节)。

在圣言中，“殿”表示主的神性人身，在相对意义上表示天堂和教会，因而也表示神性真理，这一点从以下经文可以看出来。约翰福音：

犹太人问，你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢？耶稣回答他们说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。犹太人便说，这殿是四十六年才建成的，你三日内就再建立起来吗？但耶稣是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23)

“殿”表示主的神性人身，此处公开声明了这一点，因为“拆毁这殿，三日内要再建立起来”表示主的死亡、埋葬和复活。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是立约的使者，必忽然进入祂的殿。(玛拉基书3:1)

此处“殿”也表示主的神性人身，因为此处论述的是主的降临；因此，“进入祂的殿”表示来到祂的人身这里。

启示录：

我看见新耶路撒冷没有殿，因主神全能者和羔羊，为它的殿。(启示录21:22)

此处论述的是新天堂和新地，就是它们将处于内在，不处于外在的时候；故经上说“没有殿”，而是有“主神全能者和羔羊”。“主神全能者”是指主的神性本身，“羔羊”是指祂的神性人身；由此也清楚可知，祂在天堂里的神性由“殿”来表示。

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

所看见主所坐的“高高举起的宝座”表示在高层天堂的神性真理方面的主；而“祂的衣襟”表示祂在教会里的神性真理。“衣襟”当论及主时，表示祂在终端的神性真理(参看《属天的奥秘》，9917节)。主受难之后，殿里的幔子，从上到下裂为两半(马太福音27:51; 马可福音15:34, 38; 路加福音23:45)表示主的神性人身与神性本身的合一(参看《属天的奥秘》，9670节)。

在以下经文中，“殿”表示主的神性人身，同时表示天堂和教会。诗篇：

我要向你的圣殿下拜，称赞你的名。(诗篇138:2)

约拿书：

我说，我说，我从你眼前虽被驱逐，然而我仍要仰望你的圣殿，我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。(约拿书2:4, 7)

哈巴谷书：

惟耶和华在你的圣殿中。(哈巴谷书2:20)

马太福音：

你们这瞎眼领路的有祸了。你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就是欠债的。你们这愚蠢瞎眼的人哪；哪个更大呢？是金子，还是使金子成圣的殿呢？(马太福音23:16, 17)

约翰福音：

耶稣对在殿里卖东西的说，把这些东西拿去；不要将我父的家当作买卖的家。门徒就想起经上记着说，为你家的这种热心把我烧灭了。(约翰福音2:16, 17)

220b.除此之外，圣言中还有其它许多经文提到“殿”或家。为叫人们可以知道“殿”表示天堂和教会，如同也表示从主发出的神性真理，我将在此引用这些经文，免得心智粘附着这样的观念，所指的是纯粹的殿，而不是某种更神圣的东西；事实上，耶路撒冷的殿是神圣的，因为它代表，因而表示神圣之物。“殿”(或“家”、“房屋”)表示天堂，这一点从这些经文明显看出来；诗篇：

我求告耶和华，向我的神呼求；祂从祂的殿中听了我的声音。(诗篇18:6)

又：

在你的院子一日，胜似千日。我宁可站在我神家的门口，不愿住在恶人的帐棚里。(诗篇84:10)

又：

义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的家中，发旺在我们神的院里。(诗篇92:12, 13)

又：

有一件事，我曾求耶和华；就是我可以住在耶和华的家中，早早拜访祂的殿。(诗篇27:4)

又：

我必日子长久地安息在耶和华的家中。(诗篇23:6)

约翰福音：

耶稣说，在我父的家里，有许多住处。(约翰福音14:2)

显然，在这些经文中，“耶和华的家”和“父的家”表示天堂。

在以下经文中，它也表示教会；以赛亚书：

我们圣洁华美的家，就是我们列祖赞美你的所在，被火焚烧。(以赛亚书64:11)

耶利米书：

我撇下了我的家，丢弃了我的产业。(耶利米书12:7)

哈该书：

我必震动一切民族；一切民族所拣选的都必来到，我就使这房屋满了荣耀。银子是我的，金子也是我的。这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7–9)

以赛亚书：

祂对耶路撒冷说，你必被建造；对圣殿说，你必被建立。(以赛亚书44:28)

此处论述的是主的降临和那时的一个新教会。在撒迦利亚书，意思也一样：

耶和华的家被建造，使殿可以建立。(撒迦利亚书8:9)

但以理书：

伯沙撒吩咐人将他父尼布甲尼撒从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿拿来，叫他们好用这器皿饮酒。他们饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神，当时字就来到墙上。(但以理书5:2-4等)

“从耶路撒冷殿中所掠的金银器皿”表示教会的良善和真理；他们“用这器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神”表示对这些良善和真理的亵渎；因此，字显在墙上，王(不是伯沙撒，而是尼布甲尼撒)从一个人变成一个野兽。

马太福音：

门徒上前来把殿的建筑指给耶稣看。耶稣对他们说，你们看见这一切了吗？将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。(马太福音24:1, 2; 马可福音13:1–5; 路加福音21:5–7)

“将来殿里没有一块石头留在石头上不被拆毁了”表示教会的彻底毁灭和荒废，“石头”表示教会的真理；由于这就是所表示的，所以教会的相继荒废就是福音中的这些章节所论述的。启示录：

天使站着说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。(启示录11:1)

此处“殿”也表示教会，“量”表示探查它的品质。新殿及其尺寸(以西结书40–47节)具有类似含义。

“殿”表示从主发出的神性真理，这一点从以下经文明显看出来。以西结书：

耶和华的荣耀从基路伯上面上升，停在房屋门槛以上；房内满了云彩；院子也充满了耶和华荣耀的光辉。(以西结书10:4)

此处“房屋”表示天堂和教会，“云彩”和“荣耀”表示神性真理。“云”是指神性真理(参看AE 36节)；“荣耀”也是(参看AE 33节)。

弥迦书：

必有许多民族前往，说，来吧，让我们登上耶和华的山，到我们神的家；祂必将祂的道路指教我们，我们也要行祂的路；因为教导必出于锡安，话必出于耶路撒冷。(弥迦书4:2)

“耶和华的山，神的家”表示教会，“锡安”和“耶路撒冷”同样表示教会；“被指教祂的道路，行祂的路”是指在神性真理上被教导；故经上说：“教导必出于锡安，话必出于耶路撒冷。”

以赛亚书：

有耶和华(注：希伯来语中没有耶和华)喧哗的声音出自城中，耶和华的声音出于殿中。(以赛亚书66:6)

“城”表示真理的教义；“殿”表示教会，“出于殿内的耶和华的声音”表示神性真理。启示录：

就有大声音从天堂的殿中，从宝座上出来，说。(启示录16:17)

此处“声音”同样表示神性真理。又：

神天上的殿开了，在殿中现出祂的约柜；随后有闪电，声音，雷轰。(启示录11:19)

在圣言中，“闪电，声音，雷轰”表示出于天堂的神性真理(参看《属天的奥秘》，7573, 5914节)。又：

天上那存法柜的帐幕的殿开了；那掌管七灾的七位天使，从殿中出来。因神的荣耀和祂的能力，殿中充满了烟。(启示录15:5-6, 8)

此处说七位天使从天上的殿中出来，是因为“天使”表示神性真理(参看AE 130, 200节)。至于“因神的荣耀充满的烟”表示什么，这在对这些话的进一步解释中会看到。此外，要知道，所罗门建的殿和黎巴嫩的林宫，以及属于它们的每个具体事物(如列王纪上6, 7章所描述的)，表示属于教会和天堂的属灵和属天事物。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。