219.启3:12.“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子”表示那些坚定不移的人将处于天上的神性真理。这从“得胜”、“柱子”和“神殿”的含义清楚可知：“得胜”是指在对真理的纯正情感上坚定不移(参看AE 128节)，在此是指在来自仁之信上坚定不移，因为写给该教会天使的信论述的是信(参看AE 203节)；“柱子”是指进行支撑的神性真理；“神殿”在至高意义上是指主的神性人身，在相对意义上是指主的属灵国度，因而是指构成该国度的天堂(对此，我们稍后会提到)。“殿中的柱子”表示进行支撑的神性真理，因为“殿”表示天堂，天堂凭从主发出的神性真理而为天堂；事实上，天堂是指所有天使，因为天堂由天使组成，凭他们而被称为天堂；天使在他们接受从主发出的神性真理的程度内而为天使；因此，在圣言中，天使也表示神性真理(参看AE 130, 200节)。由于天堂就是神性真理，而“殿”表示天堂，所以可知，殿的一切事物都表示诸如属于神性真理的那类事物，其中的“柱子”表示进行支撑的神性真理。进行支撑的神性真理一般都是低层真理，因为这些低层真理支撑高层真理；事实上，神性真理既有低层的，也有高层的，正如天堂有低层的，也有高层的。这些都有层级，对此，可参看《天堂与地狱》(38, 208—209, 211节)。属于较低层级的天堂支撑属于较高层级的天堂；故此处主使得胜的“在殿中作柱子”表示这些人将在低层天堂。那些处于仁之信的人也在低层天堂，低层天堂被称为属灵天堂；而那些处于对主之爱的人在高层天堂，高层天堂被称为属天天堂，该天堂由低层天堂或属灵天堂来支撑。从《天堂与地狱》一书中三个相关章节的说明可以对这些事有一个更清晰的概念：其中一章说明，主在天堂里的神性就是对主之爱和对邻之仁(HH 13–19节)；另一章说明，天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度(HH 20–28节)；再一章说明，天堂有三层(HH 29–40节)。

圣言在各处都提到“柱子”，它们表示低层真理，因为它们支撑高层真理。在圣言中，“柱子”表示低层真理，这一点从以下经文可以看出来。耶利米书：

看哪，我今日使你成为全地的坚城，铁柱，铜墙，对抗犹大的列王，首领，祭司，并这地的百姓，他们要攻击你，却不能胜过。(耶利米书1:18, 19)

这些事是对先知说的，因为所有先知都表示神性真理的教义，并且由于此处论述的是其中神性真理被歪曲的教会，所以经上说：“看哪，我今日使你成为全地的坚城，铁柱，铜墙。”“坚城”表示真理的教义；“铁柱”表示支撑它的真理；“铜墙”表示进行保护的良善，“地”表示教会。经上还说：“对抗犹大的列王，首领，祭司，并这地的百姓。”“犹大的列王”和“首领”表示被歪曲的真理；“祭司”表示被玷污的良善，“这地的百姓”表示总体上的虚假；论到这些虚假，经上说，它们要攻击真理本身，但不能胜过。

同一先知书：

你要为自己设立标记，为自己竖起高柱，要留心向大路，就是你可以去的路；以色列的处女啊，你当回到你的城邑。(耶利米书31:21)

此处论述的是教会的恢复。“以色列的处女”表示教会；“设立标记，竖起高柱”表示在诸如为教会根基的那类事物上的教导，这些事物被称为“高柱”，因为它们进行支撑；“要留心向大路，就是你可以去的路”表示通向生活的对真理的情感。

诗篇：

我必按正直施行审判；地和其上所有的居民，都消化了；我要使地的柱子稳固。(诗篇75:2, 3)

“地消化了”表示那些未处于真理，却渴望真理的教会成员；“使柱子稳固”表示那些教会建于其上的真理支撑教会。约伯记：

祂使地震动，离其本位，地的柱子就摇撼。(约伯记9:6)

此处“地”表示教会，“柱子”表示支撑它的真理。又如出埃及记(27:10–12, 14–17)提到的帐幕院子的柱子也表示支撑高层真理的终端真理(可参看《属天的奥秘》一书对这一章和那几节经文的解释)。列王纪上(7:2, 6)提到的所罗门建的黎巴嫩林宫的柱子表示类似真理。

列王纪上所描述的所罗门建在殿廊的两根柱子的含义也一样：

他制造两根铜柱，每根柱子高十八肘；第二根柱子围十二肘；又用铜铸了两个柱顶安在柱上；一个柱顶有七个链索，那个柱顶也有七个链索。他将两根柱子立在殿廊前头：立起右边的柱子，起名叫雅斤；立起左边的柱子，起名叫波阿斯。(列王纪上7:15–21)

由于“殿”表示天堂(下文很快会说明这一点)，所以殿的一切事物都表示诸如属于天堂，因而属于那里的神性真理的那类事物；如前所述，天堂凭从主发出的神性真理而为天堂；因此，“殿廊”表示属于终端天堂的事物，由于终端天堂支撑两个高层天堂，所以这两根柱子立在门廊。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。