212.“看哪，我要使他们来在你脚前敬拜”表示这种人死后的状态，他们将在天堂之外，不会被准许进入。这从上下文的联系清楚可知。本节论述了那些声称自己处于真理，其实处于虚假，因未处于仁爱的人。在圣言中，论到这种人，经上说他们将“来到门口敲门”，但未获准进入；“来到门口敲门”就是 “在脚前敬拜”；经上说“在你脚前”，是因为天堂整体上类似一个人；最高或第三层天堂对应于头，中间或第二层天堂对应于身体，最低或第一层天堂对应于脚；因此，站在脚前敬拜是指在天堂之外，并希望准许进入，却不能。天堂整体上类似一个人(参看《天堂与地狱》，59–67等节)；天堂有三层(HH 29–40节)；最高层天堂形成头，中间层天堂形成身体，最低层天堂形成脚(HH 65节)。由此清楚可知，为何经上说那些在天堂之外的人站在“脚前”。他们无法获准进入，是因为整个天堂照着对良善和真理的情感形成，并照着这些情感的一切差别而分成各个社群；因此，那些未处于仁爱的人未处于天堂所处的任何情感，因为仁爱或对邻之爱是情感；因此，那些未处于仁爱的人在天堂没有地方，而是在天堂之外；他们当中诸如一直处于邪恶和虚假的那种人就照着他们的爱或情感而与地狱里的人结合在一起，他们也被扔在那里。

这种命运就等待着那些处于唯信，未处于仁爱的人，主在许多经文中预言了这一点。因此，在马太福音：

凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里；所以凭着他们的果子，就可以认出他们来。凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？那时我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。凡听见我这话就去行的，好比一个谨慎的人，把房子盖在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在沙土上。(马太福音7:19–27)

此处描述了那些处于来自仁之信的人和那些处于信，未处于仁的人；“结好果子的树”和“建在磐石上的房子”表示那些处于来自仁之信的人；此外，在圣言中，“果子”表示仁爱的行为，“磐石或岩石”表示来自仁的信；而“不结好果子的树”和“建在沙土上的房子”表示那些处于与仁分离之信的人；此外，在圣言中，“坏果子”表示邪恶的行为，“沙土或沙子”表示与仁分离之信。论到这种人，经上说，他们将要说，“主啊，主啊，给我们开门”，但答复将是：“我从来不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。”

同样在路加福音：

你们要努力进窄门；因为将来有许多人寻求进入，却是不能。及至家主起来关了门，你们开始站在外面，说，主啊，主啊，给我们开门；祂就回答说，我不认识你们，不晓得你们是哪里来的；那时，你们要开始说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作孽的人，离开我吧。(路加福音13:24–27)

此处再次论述了那些处于信，未处于仁的人；论到他们，经上说他们将“站在外面叩门”，却没有获准进入；“在主面前吃过喝过，在街上被教训过”表示聆听圣言并基于圣言讲道，知道信的事务；但由于这种人未处于仁，所以家主对他们说：“我不晓得你们是哪里来的，离开我吧。”因为主从爱，而不是从分离之信认识所有人。

灯里没有油的五个愚拙童女所表相同，论到她们，经上也说：

她们来说，主啊，主啊，给我们开门；祂却回答，我实在对你们说，我不认识你们。(马太福音25:1–12)

在圣言中，“童女”表示那些属于教会的人；“灯”表示属于信的事物，“油”表示爱之良善；因此，“灯里没有油的五个愚拙童女”表示那些处于信，未处于爱的人。左手边的山羊也所表相同，论到他们，经上说：

祂饿了，渴了，他们不给祂吃、喝；祂作外人，他们不收留祂；祂赤身露体，他们不给祂穿；祂病了，在监里，他们不来探望祂。(马太福音25:41–43)

“右手边的绵羊”在此表示那些处于仁的人；“山羊”表示那些处于信，未处于仁的人。“山羊”表示后者，可参看《属天的奥秘》(4769节)；“绵羊”表示前者(AC 4169, 4809节)。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。