211.“自称是犹太人，其实不是，乃是撒谎的”表示他们自以为处于真理，而事实上，他们处于虚假。这从“犹大”和“撒谎”的含义清楚可知：“犹大”在至高意义上是指属天之爱方面的主，在内在意义，即内义上是指主的属天国度和圣言，在外在意义上是指取自圣言、属于属天教会的教义(对此，参看AE 119节)；由此可知，“自称是犹太人”表示自以为处于纯正的教义，因而处于真理本身。“撒谎”表示处于虚假，因为在圣言中，“谎言”表示教义的虚假(对此，参看《属天的奥秘》，8908, 9248节)。那些处于唯信，未处于仁爱的人不知道他们处于虚假，因为他们以为自己处于真理；而事实上，持续不断的一连串虚假从错误原则，即唯信得救流出；一个原则会将一切事物都拉到自己这一边，因为它们必与它联系在一起；这是他们对天堂和教会的事物一无所知的原因。那些处于唯信的人如此无知，从以下事实清楚看出来，他们不知道什么叫属天之爱，也就是对主之爱；什么叫属灵之爱，也就是对邻之仁；什么叫邻舍，什么叫良善，什么叫良善与真理的结合，什么叫属灵生命，什么叫属灵情感，什么叫良心，什么叫选择的自由，什么叫重生，什么叫属灵的试探，什么叫洗礼和圣餐、它们为何被吩咐下来，什么叫圣言的灵义，什么叫天堂和地狱，并且两者都来自人类，以及其它许多事。每当思想这些主题时，虚假就从他们的这种无知中流出，因为如前所述，他们不能从任何光照来思考，或对任何属灵事物拥有任何内在视觉。此外，关于这个主题，可参看《属天的奥秘》一书中的相关说明，即：与仁分离之信不是信(AC 654, 724, 1162, 1176, 2049, 2116, 2343, 2349, 3849, 3868, 6348, 7039, 7822, 9780, 9783节)；这种信在来世会消亡(AC 2228, 5820节)；当唯信被视为原则时，真理就被错误原则玷污(AC 2435节)；这些人将不允许自己被说服(AC 2385节)；唯信的教义摧毁仁爱(AC 6353, 8094节)；那些将信与仁分离的人从内心处于自己邪恶的虚假，尽管他们不知道这一点(AC 790, 7950节)；因此，良善不能与他们结合(AC 8981, 8993节)；与仁和爱分离的信如同冬天的光，在这光中，地上的万物都枯萎凋零，谷物、果实和花朵没有产出；而出于仁之爱的信如同春夏之光，在这光中，万物都茁壮成长并被产出(AC 2231, 3146, 3412—3413节)；当出于天堂的光流入时，冬天的光，也就是与仁分离之信的光就变得漆黑；这时，那些处于这种信的人就变得瞎眼和愚蠢(AC 3412—3413节)；那些在教义 和生活上将信和仁分离的人处于黑暗，因而处于对真理的无知，并处于虚假(AC 9186节)；他们将自己扔进虚假和由此而来的邪恶中(AC 3325, 8094节)；他们将自己所扔进的错误和虚假(AC 4721, 4730, 4776, 4783, 4925, 7779, 8313, 8765, 9224节)；圣言向他们关闭(AC 3773, 4783, 8780节)；他们看不见，也不留意主经常所说关于爱和仁，以及行为的果子和善事的一切话(AC 1017, 3416节)；他们不知道什么叫良善，因而不知道什么叫属天之爱，也不知道什么叫仁爱(AC 2417, 3603, 4126, 9995节)；仍有智慧的内心简单的人知道什么叫生活的良善，因而知道什么叫仁爱，但不知道与仁分离的信是什么(AC 4741, 4754节)。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。