史威登堡神学著作
208a.“看哪,我在你面前给你一个敞开的门,没有人能关上它”表示他们将被准许进入天堂,凡具有这种品质的,没有人会被拒绝给予它。这从“给一个敞开的门”和“没有人能关上它”的含义清楚可知:“给一个敞开的门”是指准许进入天堂(对此,我们稍后会提到);“没有人能关上它”是指它不会被拒绝给予;因为当一扇门关上时,入口就被拒绝;但当它没有关上时,入口就没有被拒绝。它之所以向那些处于仁爱的人敞开,是因为写给该教会的信论述了他们(参看AE 203节)。由此清楚可知,“我在你面前给你一个敞开的门,没有人能关上它”表示所有这样的人都将被准许进入天堂,他们当中没有一个人会被拒绝给予入口。诚然,从日常用语明显看出,“给一个敞开的门”表示准许进入天堂;但这仍是由于对应;因为一座房子和属于它的一切都对应于人心智的内层,它们出于这种对应关系也表示圣言中心智的事物。情况就是这样,这一点从天堂里的代表和表象可以看出来,那里有宫殿,房屋,房间,卧室,门厅,庭院,里面有各种各样有用的东西;天使从对应关系中拥有这些事物;因此,更有智慧的天使所拥有的宫殿就比不那么智慧的天使所拥有的宫殿更壮丽。不过,关于这些事,可参看《天堂与地狱》(183–190节),那里论述了天堂天使的居所。由于宫殿、房屋,以及属于一座房屋的一切都具有一种对应关系,所以显而易见,外门、内门和大门或城门也具有一种对应关系,它们对应于入口和准许进入;当一个门看上去敞开时,这是一个迹象,表明有机会进入;当它关上时,表明没有机会进入。
此外,当新来的灵人被引入天堂社群时,通往该社群的路就由主向他们打开;当他们来到那里时,就会看见一个大门和旁边的一个门,那里有准许他们进入的看守,后来又有其他人接待和引入他们。由此可见,在圣言中,外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)表示什么,即表示准许进入天堂;由于教会是主在地上的天堂,所以它们还表示准许进入教会;由于天堂或教会在人里面,所以外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)表示人的靠近和入口(对此,我们稍后会提到)。由于表示天堂和教会的一切事物也表示天堂和教会的事物,在此表示引入的事物,也就是来自主、出于良善的真理,还由于这些真理来自主,因而属于主,事实上就是它们里面的主自己,所以天堂和教会的外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)在至高意义上表示主。由此清楚可知,主在约翰福音中所说的这些话表示什么:
耶稣说,我实实在在地告诉你们,不从门进羊圈,倒从别处爬进去的,那人就是贼,就是强盗。从门进去的,才是羊的牧人;看门的就给他开门。我就是羊的门,凡从我进来的,必然得救,可进出,也可找着草场。(约翰福音10:1–3, 7, 9)
此处“从门进去”明显是指从主进入,因为经上说:“我就是羊的门。”从主进入就是靠近祂,承认祂,信祂,爱祂,如祂在许多经文中所教导的;人就这样被准许进入天堂,别无它法;因此,主说,“凡从我进来的,必然得救”,又说:“从别处爬进去的,那人就是贼,就是强盗。”
因此,靠近主,承认祂,信祂的人,可以说就向主打开门,使得祂可以进入;如启示录:
看哪,我站在门外叩门;若有人听见我的声音而开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)
下文会解释当如何理解这些事,那里论述了所提到的事。我们在此只说一说人里面的门或大门,因为经上说,我站在门外叩门。有两条路通向人的理性,一条来自天堂,一条来自世界。良善经由来自天堂的路被引入,真理经由来自世界的路被引入。来自天堂的路在何等程度上向一个人打开,他就在何等程度上被真理感动并变得理性,也就是说,他在何等程度上凭真理之光看见真理。但如果来自天堂的路关闭,那么人就不会变得理性,因为他看不见真理,然而正是真理从真理之光构成理性。诚然,他能推理真理,还能基于推理或记忆谈论真理;但他不能看见真理是不是真理。良好地思想主和邻舍打开来自天堂的路;但不良好地思想主、邪恶地思想邻舍关闭这条路。由于有两条路通到人里面,所以流注进入的门或大门也有两道:来自主的对真理的属灵情感经由从天堂打开的那道门或大门进入,因为良善经由那门进入,如前所述,而对真理的一切属灵情感都来自良善;但来自圣言和基于圣言的讲道的一切知识都经由从世界打开的那道门或大门进入,因为真理由此进入,也如前所述,来自圣言和基于圣言的讲道的知识就是真理。对真理的属灵情感与这些知识联合起来构成人的理性,并照着与良善结合的真理的品质,以及该结合的品质而光照它。关于属于人的这两道门或大门,目前这几句话就足够了。
208b.由于“外门”、“内门”和“大门或城门”表示准许进入天堂和教会,所以它们也表示来自主、出于良善的真理,因这种准许是通过它们实现的,这从以下经文明显看出来。以赛亚书:
你们打开城门,使守信的义族得以进入。(以赛亚书26:2)
根据字义,这句话的意思是,那些公义和忠信的人应被准许进入这些城市;但根据内义,意思是他们应被准许进入教会;因为“城门”表示准许进入,“义族”表示那些处于良善的人,“守信的”表示那些处于源于良善的真理之人。
同一先知书:
你的城门必时常打开,昼夜不关,使列族的军队被带来归你,他们的君王也被牵来;不服侍你的民族和国家就必灭亡。你必称你的城墙为拯救,称你的城门为赞美。(以赛亚书60:11, 12, 18)
此处论述的主题是主和祂即将建立的教会;这些话描述了不断准许那些处于良善和由此而来的真理之人进入。“城门必时常打开,昼夜不关”表示永远的准许;“列族的军队”表示那些处于良善的人,“君王”表示那些处于真理的人;“不服侍你的民族和国家就必灭亡”表示所有人都要服侍主。“民族”或“列族”表示那些处于良善的人(AE 175a节),“君王”表示那些处于真理的人(AE 31节)。
又:
耶和华对祂的受膏者居鲁士如此说,我紧握他的右手,使列族降服在他面前;我也要松开列王的腰带,使门户在他面前敞开,城门不得关闭。我要将暗处的宝物和隐密处隐藏的财富赐给你。(以赛亚书45:1, 3)
此处同样论述主和祂将要建立的教会。“使门户敞开,城门不得关闭”表示永远的准许;“列族和列王”表示那些处于良善和真理的人,在抽象意义上表示良善和真理,如前所述;“暗处的宝物和隐密处隐藏的财富”表示来自天堂的内在聪明和智慧,因为经由从天堂打开的城门进入的事物秘密进来,并影响与人同在的一切事物;对真理的属灵情感由此而来,从而揭示以前未知的事物。
耶利米书:
你们若在安息日不担什么担子进入这城的各门,只以安息日为圣日,就必有坐大卫宝座的君王和首领,或坐车,或骑马,进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。(耶利米书17:24, 25)
谁都能看出,这些话在字义上是什么意思;但也可以知道它们包含某种更神圣的东西,因为这是圣言,或说它们形成圣言的一部分;圣言中的每个事物都包含那些属于天堂和教会的事物,唯独这些事物是神圣的;因此,这段经文中的神圣之物只能从内义得知。就内义而言,“安息日”表示主的神性人身与天堂和教会的结合;此处的城,即耶路撒冷,表示教会;“不担什么担子进入这城的各门”表示不准许人自己的东西,或来自人的自我的东西进入,只准许来自主的东西进入。必从这城的各门进入的“君王和首领”表示那时他们要拥有的神性真理;“坐大卫宝座”表示这些真理来自主;“或坐车,或骑马”表示他们要从那里处于真理的教义和聪明;“永远有人居住”表示生命和永恒的救赎。“安息日”表示主的神性人身与天堂和教会的结合(参看《属天的奥秘》,8494—8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节);“耶路撒冷”表示教会(AC 402, 3654, 9166节);安息日的“担子”或“作为”表示不是被主引导,而是被自我或人自己引导(AC 7893, 8495, 10360, 10362, 10365节);“君王和首领”表示那些处于神性真理的人,在抽象意义上表示神性真理(参看AE 29, 31节);“车”表示真理的教义,“马”表示理解力(参看《白马》,1–5节)。
在启示录,经上论到耶路撒冷说:
有高大的墙,有十二个门,门上有十二位天使和写在上面的名字,就是以色列十二支派的名字。十二个门是十二颗珍珠。城门必不关闭。(启示录21:12, 21, 25)
“城门或门(gates)”表示引入新教会的神性真理,因而表示那些处于来自主、出于良善的真理之人,这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(1节等)这本小书对这些话的解释可以看出来,也可从经上说有十二个门,门上有十二位天使,写在上面的十二支派的名字,以及十二个门是十二颗珍珠清楚看出来。因为“十二”表示全部或所有,论及出于良善的真理(参看《属天的奥秘》,577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节);“天使”也是如此(参看AE 130b, 200节);“以色列十二支派”同样如此(参看AC 3858, 3926, 4060, 6335节);“珍珠”又是如此。
耶利米书:
必有灾祸从北方打开,他们要来,各人安宝座在耶路撒冷的城门口,周围攻击所有的城墙,因为他们离弃了我。(耶利米书1:14-16)
此处论述的主题是教会;“北方”表示虚假,在此表示邪恶所来自的虚假;“来,各人安宝座在耶路撒冷的城门口”是指通过虚假摧毁引入教会的真理;“攻击所有的城墙”表示摧毁所有用来保护的真理。
以赛亚书:
城门哪,应当哀号!城啊,应当呼喊!非利士人啊,你们都熔化了,因为有烟从北方出来。(以赛亚书14:31)
同一先知书:
你嘉美的山谷遍满战车和马兵,在城门前列阵;他揭开犹大的遮盖。(以赛亚书22:7, 8)
这些经文也论述了对教会的摧毁;此处“城门”表示引入的真理,它们被摧毁了;这些真理被称为“犹大的遮盖”,因为“犹大”表示属天之爱(参看AE 119节),而这些真理遮盖并保护这爱。
又:
城中剩下的只是荒废,城门拆毁净尽。(以赛亚书24:12)
耶利米书:
犹大悲哀,城门衰败。(耶利米书14:2)
士师记:
以色列的农村不复存在;他选择新神,战争就临到城门。(士师记5:7, 8)
以西结书:
推罗论到耶路撒冷说,阿哈,那作众民之门的,她已经破坏;她被带来归我。(以西结书26:2)
此处论述的也是对教会的摧毁;“推罗”表示真理和良善的知识或认知,也就是引入的真理;“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会。由此明显可知为何耶路撒冷在此被称为“众民之门”;也明显可知“推罗说,阿哈,耶路撒冷,那作众民之门的,已经破坏;她被带来归我,我要充满”表示什么。
由于如前所述,“门”和“大门或城门”表示准许进入,尤表引入的真理,也就是来自主、出于良善的真理,所以显而易见,在以下经文中,“门户”和“门或城门”表示什么。诗篇:
众城门哪,抬起你们的头来;永久的门户,你们要被举起!那荣耀的王将要进来。(诗篇24:7, 9)
又:
我必在锡安女儿的城门述说对耶和华的赞美。(诗篇9:14)
又:
耶和华爱锡安的城门,胜于爱雅各一切的住处。(诗篇87:2)
“锡安”和“锡安的女儿”表示属天教会。以赛亚书:
救赎你的,是以色列的圣者,祂必称为全地之神。又用红宝石作你的窗户,以红玉造你的城门。(以赛亚书54:5, 12)
马太福音:
五个谨慎的童女去赴婚筵,门就关了;五个愚拙的童女来敲门,门却没有给她们开。(马太福音25:10–12)
路加福音:
耶稣说,你们要努力进窄门;将来有许多人寻求进入,却是不能。及至家主起来关了门,你们开始站在外面叩门,说,主啊,主啊,给我们开门;他就回答说,我不认识你们,不晓得你们是哪里来的。(路加福音13:24, 25)
这两段经文论述了人死后的状态,说明那时,那些处于信,不处于爱的人不能被准许进入天堂,尽管他们渴望进入,这是由于他们的信之性质。这就是门关上,他们叩门却遭到拒绝所表示的。
由于“门或城门”表示引入的真理,所以律例之中有这样一条:
长老要坐在城门口审判。(申命记21:19; 22:15, 21; 阿摩司书5:12, 15; 撒迦利亚书8:16)
故经上还吩咐:
他们要把这些诫命写在门框和城门上。(申命记6:8, 9)
律例当中还有这样一条:
在第七年,不愿自由出去的仆人的耳朵要在门那里穿上。(出埃及记21:6; 申命记15:17)
来自以色列人的仆人表示那些处于真理,未处于良善的人;“自由人”表示那些处于良善和由此而来的真理之人。“耳朵要在门那里穿上”表示永远的服从和奴役,因为他不愿通过真理被引入良善;事实上,那些处于真理,未处于良善的人永远处于一种奴役的状态,因为他们没有处于对真理的属灵情感;然而,正是爱之情感使人得自由(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,141–149节)。此外,引入的真理就其品质而言,以罩棚的盖和帐幕的门帘来描述(出埃及记26:14, 36, 37; 38:18, 19);还以神家和殿的门口和门的数字尺寸来描述(以西结书40:6, 8–11, 13–15, 18–20, 24, 27, 28, 32, 35, 37; 41:1–3, 11, 17–20, 23–25; 42:2, 12, 15; 43:1–4; 44:1–3, 17; 46:1–3, 8, 12, 19; 47:1, 2; 48:31–34)。知道这些具体数字表示什么的人就能知道关于这些真理的许多奥秘。以西结书(8:3, 4; 10:19)还提到耶和华家朝北和东的门。
146.“得胜的,我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知:“得胜的”是指那些在试探中得胜的人,因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节);“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》,2187, 2343, 3168, 3513, 5643节),由于这话论及“隐藏的吗哪”,而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主,所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐,这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人;“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的,这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来:
我们的父在旷野吃过吗哪,如经上写着,祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮,就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪,还是死了。这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮;人若吃这粮,就必永远活着。我所要赐的粮,就是我的肉。(约翰福音6:31–58)
主明确教导,“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己,因为祂说:“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主,当主说,“我所要赐的粮,就是我的肉”时,祂也教导了这一点。
当主设立圣餐时,祂同样教导了这一点:
耶稣拿起饼来,祝福,递给门徒,说,你们拿着吃,这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)
“吃这饼”是指通过爱与主结合,因为“吃”表示变成自己的并结合,如前所述;爱是属灵的结合。在路加福音,“在神国里吃饭”所表相同:
在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)
又:
叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)
马太福音:
从东从西,将有许多人来,在神国里与亚伯拉罕,以撒,雅各,一同坐席。(马太福音8:11)
“亚伯拉罕,以撒,雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》,1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音:
不要为那必朽坏的食物劳力,要为那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)
“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。
它被称为“隐藏的吗哪”,是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐;没有人能接受这快乐,除非他承认主的神性人身;因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐,所以称它为吗哪,这明显可见于摩西五经:
耶和华对摩西说,看哪,我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后,看哪,旷野的面上有一样小圆物;他们看见,就说,这是吗哪吗(这是什么呢)?摩西对他们说,这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)
申命记:
耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你,使你知道人活着不是单靠食物,人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)
以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐,是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐,那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。它被称为快乐,所指的是爱之快乐,因为生活的一切快乐都来自爱。
由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐,所以在诗篇,它被称为“天上的粮食”:
耶和华从上面吩咐天空,打开天上的门;使吗哪如雨般降在他们身上作食物,赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)
又:
耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)
它被称为“天上的粮”,是因为它与露水如雨般从天上降下来,但在灵义上被称为“天上的粮”,是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上,所指的不是其它天堂,也不是其它粮,而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭),这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来:
祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)
摩西五经:
祂用吗哪喂养他们,使祂可以教导人活着不是单靠食物,乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)
“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切,这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》,13, 133, 139—140, 284–290节)。
摩西五经也通过对应描述了这种快乐:
吗哪样子像芫荽的种子,白色,味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)
民数记:
他们用吗哪作成烙饼;滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)
吗哪的样子和味道之所以是这样,是因为“芫荽的种子,白色”表示来自一个天堂源头的真理;“烙饼”表示天堂之爱的良善;“蜜”表示它的外在快乐;“油”表示这爱本身;它的“汁”,也就是滋味的来源,表示它的内在快乐;含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》,3038, 3373, 10248—10249节);“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节);“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节);“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节);因此,它的“汁”表示这爱的快乐,因为滋味由此而来,滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题,详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。
“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐,而事实上,“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主,是因为无论你说主的神性人身,还是说神性之爱,都是一样的;事实上,主是神性之爱本身,从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善;两者都属于爱,也是在天堂的主。因此,吃祂是指与祂结合,这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节),以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。
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