史威登堡神学著作

诠释启示录 #204

204a.“这些事是

204a.“这些事是那圣洁,真实的说的”表示那信来自祂。这从“那圣洁,真实的”的含义清楚可知,“那圣洁,真实的”当论及主时,是指仁与信来自祂,圣洁论及仁,真实论及信。主被称为“圣洁”,是因为仁来自祂;祂被称为“真实”,是因为信来自祂。我们很快就会看到,主被称为圣或圣洁,是因为仁来自祂;因此,在圣言中,圣洁或神圣论及仁和由此而来的信。但主被称为真实,是因为信来自祂;因此,在圣言中,真实论及信;原因在于,一切真理都属于信;被相信的被称为真实的;其它东西都不属于信,因为它们不被相信。但由于此处论述的主题是信,所以有必要先说一说信及其品质。

有属灵的信仰,有纯属世的信仰。属灵的信仰完全来自仁爱,本质上就是仁爱。仁爱或对邻之爱,就是热爱真理、诚实和公义,并出于意愿实行它们。因为灵义上的邻舍不是指任何具体的人,而是指人里面的东西;如果这种东西是真理、诚实和公义,此人因这些而被爱,那么邻舍就被爱。这就是仁爱在灵义上的意思,若肯去反思,谁都能知道这一点。每个人爱别人都不是为了他个人,而是为了他里面的东西;这是一切友谊、好感和尊敬的源头。由此可推知,为了人们里面的真理、诚实和公义而爱他们就是属灵之爱;真理、诚实和公义是属灵事物,因为它们由主那里从天堂而出。没有人会思考、意愿和实行本身为良善的任何善事,相反,一切都来自主;真理、诚实和公义当来自主时,就是本质为良善的良善。这时,这些事物就是灵义上的邻舍;由此清楚可知,爱邻或仁爱在灵义上是什么意思。这是属灵信仰的源头;因为凡被爱的,当被思及时,都被称为真理。若反思一下,谁都能看出,情况就是如此,因为每个人都会通过许多事物在思维上证实他所爱的东西,他将自己证实所用的一切事物都称为真理;没有人从其它任何源头拥有真理。由此可推知,一个人所拥有的真理如何,取决于他的爱之品质;因此,如果这爱是属灵的,那么真理也是属灵的,因为真理与他的爱行如一体。一切真理因被相信而总体上被称为信。由此清楚可知,属灵的信仰本质上是仁爱。关于属灵的信仰到此为止。

但纯属世的信仰不是教会的信仰,虽被称为信仰,其实只是知道或知识。它不是教会的信仰,因为它不是从系信仰所来自的属灵之物本身的对邻之爱或仁爱发出的,而是从要么与对自我的爱有关,要么与对世界的爱有关的某种属世之爱发出的;凡从这些爱发出之物都是属世的。爱形成人的灵;因为人就其灵而言,可以说完全就是他的爱;他出于自己的爱思考、意愿和行动;因此,只有来自其爱的真理才构成他的信;属于对自我或世界的爱的真理是纯属世的,因为它来自人和世界,而不是来自主和天堂;因为这样一个人不是出于对真理的爱,而是出于对他所服侍的荣誉、利益和名声的爱而爱真理;由于他的真理具有这种品质,所以他的信也具有这种品质。因此,这种信不是对教会真理的信,或属灵意义,即灵义上的信,只是属世意义上的信,也就是知道或知识。又由于这种信丝毫不在人的灵里面,只与这个世界的其它事物一起在他的记忆里面,所以死后它会消散。死后,只有属于人之爱的东西才会留在他身上,因为如前所述,正是爱形成人的灵,人就其灵而言完全就是他的爱的样子。关于仁和由此而来的信的其它内容,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–106, 108–122节),那里论述了仁与信,以及《最后的审判》(33–39节),那里说明,没有仁,就没有信。

在圣言中,“圣洁或神圣”论及神性真理,因而论及仁及其信,这一点从用到它的经文明显看出来。有两样事物从主发出并被天使接受,即神性良善和神性真理。这两者合一从主发出,但被天使以各种方式接受;有的天使接受神性良善多于神性真理,有的接受神性真理多于神性良善。那些接受神性良善多于神性真理的天使构成主的属天国度,被称为属天天使,在圣言中被称为“义人”;而那些接受神性真理多于神性良善的人构成主的属灵国度,被称为属灵天使,在圣言中被称为“圣”或“圣徒”。关于这两个国度及其天使,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。这就是为何在圣言中,“义人”和“公义”表示神性良善和从神性良善发出之物,“神圣”和“圣洁”表示神性真理和从神性真理发出之物。由此可见在圣言中,称义或成义,成圣或分别为圣是什么意思。如启示录:

为义的,叫他仍旧为义。圣洁的,叫他仍旧圣洁。(启示录22:11)

路加福音:

用圣洁、公义侍奉祂。(路加福音1:74, 75)

由于圣洁或神圣表示从主发出的神性真理,所以在圣言中,主被称为“圣者”,“神的圣者”,“以色列的圣者”,“雅各的圣者”;也正因如此,天使被称为圣,先知和使徒也被称为圣;正因如此,耶路撒冷被称为圣。主被称为圣者,神的圣者,以色列的圣者和雅各的圣者,这一点可见于以赛亚书29:23; 31:1; 40:25; 41:14, 16; 43:3; 49:7; 但以理书4:13; 9:24; 马太福音1:24; 路加福音4:34。在启示录,祂也被称为圣者或圣徒的王:

圣徒的王啊,你的道路又公义又真实。(启示录15:3)

主被称为圣者,神的圣者,以色列的圣者和雅各的圣者,是因为唯独祂,而非其他任何人为圣,这也是启示录所声明的:

主啊,谁敢不敬畏你,不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)

天使,先知和使徒被称为圣,是因为他们在灵义上表示神性真理;耶路撒冷被称为圣城,是因为这城在灵义上表示真理之教义方面的教会。在圣言中,天使被称为圣(可参看马太福音25:31; 马可福音8:38; 路加福音9:26);先知被称为圣(可参看马可福音6:20; 路加福音1:70; 启示录18:20);使徒被称为圣(启示录18:20);耶路撒冷被称为圣城(以赛亚书48:2; 66:20, 22; 但以理书9:24; 马太福音27:53; 启示录21:2, 10)。在圣言中,“天使或使者”表示从主发出的神性真理(参看AE 130, 200节);“先知”所表相同(参看《属天的奥秘》,2534, 7269节);“使徒”也所表相同(参看AE 100节);在圣言中,“耶路撒冷”表示真理之教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,6节)。由此可见为何从主发出的神性真理被称为“真理的灵”和“圣灵”(参看AE 183b节),又为何天堂被称为“圣洁的居所”(以赛亚书63:15; 申命记26:15);教会被称为“圣所”(耶利米书17:12; 耶利米哀歌2:7; 诗篇68:35)。

204b.“圣洁或圣”论及神性真理,这一点从以下经文明显看出来。约翰福音:

耶稣祷告说,父啊,求你用真理使他们成圣,你的话就是真理,我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:17, 19)

此处“成圣”明显是指着神性真理说的,“分别为圣”是指着那些从主接受神性真理的人说的。摩西五经:

耶和华从西乃而来,从万万圣者中来临;从祂右手为他们传出律法之火。祂实在爱万民,众圣徒都在你手中。他们聚集在你的脚下,领受你的言语。(申命记33:2, 3)

“西乃”表示主所在的天堂,神性真理来自主,或律法来自祂,两者无论是狭义上的还是广义上的;“万万圣者”表示神性真理;“律法”在狭义上表示十诫,在广义上表示整部圣言,也就是神性真理;在圣言中,那些处于真理的人被称为“万民”,民中那些处于真理的人被称为圣。“他们聚集在你的脚下,领受你的言语”是指对终端的神性真理,也就是字义上的圣言的神圣接受和由此而来的教导。由此可知这个预言的细节在灵义上表示什么。在圣言中,“西乃”表示主所在的天堂,神性真理来自主,或律法来自祂,两者无论是狭义上的还是广义上的(参看《属天的奥秘》,8399, 8753, 8793, 8805, 9420节);“律法”在狭义上表示十诫,在广义上表示整部圣言(AC 2606, 3382, 6752, 7463节);那些处于真理的人被称为万民,那些处于良善的人被称为列族(AC 1259—12602928, 3295, 3581, 6451, 6465, 7207, 10288节);“脚”,“脚所踏之地”和“脚凳”当论及主时,表示终端的神性真理,因而表示文字上的圣言(AC 9406节)。由此清楚可知,“万万圣者”表示神性真理;在此被称为圣者的,是那些处于神性真理的人。

摩西五经:

你晓谕以色列全会众,对他们说,你们要圣洁,因为我,以色列的耶和华是圣洁的。(利未记19:2)

这一章论述了他们要谨守的律法、典章和诫命;由于这些表示神性真理,所以经上说那些谨守它们的人要“圣洁”。此外,“以色列”表示属灵教会,也就是处于神性真理的教会,故经上说:“我,以色列的耶和华是圣洁的。” 利未记:

你们要使自己分别为圣,要成为圣。你们要谨守我的律例,遵行它们。(利未记20:7, 8)

此处论述的主题也是要谨守的律例、典章和诫命。申命记:

他们若谨守你的律例、典章,就必归耶和华为圣洁的民。(申命记26:16–19)

诗篇:

我们必因你家的美善,你殿的圣洁知足了。(诗篇65:4)

此处说他们“因耶和华家的美善,祂殿的圣洁知足了”,是因为“神的家”在至高意义上表示神性良善方面的主,“殿”表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》,3720节)。撒迦利亚书:

当那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

此处论述的是一个新教会的建立,“铃铛”表示来自理解力的知识或科学真理。“铃铛”表示这些真理,(可参看《属天的奥秘》,9921, 9926节);“马”表示理解力(参看《白马》,1–4节)。

由此可见,下面的吩咐代表并表示什么,出埃及记:

在亚伦头上的冠冕上放着一面牌,上面刻着,归耶和华为圣。(出埃及记28:36–38; 39:30, 31)

因为“冠冕”表示属于神性真理的智慧(参看《属天的奥秘》,9827, 9949节);由此也可知下面的吩咐代表并表示什么:亚伦,他的儿子,他们的衣服,祭坛,会幕和那里的一切都用油膏抹,从而成圣(出埃及记29:1–36; 30:22–30; 利未记8:1–36);因为“油”表示神性之爱的神性良善,“成圣”表示发出的神性;正是神性良善进行神圣,神性真理则是那由此成圣的。

“圣洁或神圣”这个词论及仁爱,这一点从前面关于天堂天使的说明可以看出来,即:有的天使接受神性良善多于神性真理,有的则接受神性真理多于神性良善;前者构成主的属天国度,是那些处于对主之爱的天使,他们因处于对主之爱而被称为义;而后者构成主的属灵国度,是那些处于对邻之仁的天使,这些天使因处于对邻之仁而被称为圣。有两种爱构成天堂,即对主之爱和对邻之爱或仁爱,天堂由此分为两个国度,即一个属天国度和一个属灵国度(参看《天堂与地狱》,13–28节)。


诠释启示录 #236

236a.启3:17

236a.启3:17.“因为你说,我是富足,已经发了财,什么都不缺”表示他们的信,即他们相信自己比其他人更处于真理。这从“说”、“富足”和“已经发了财,什么都不缺”的含义清楚可知。“说”涉及他们所相信的东西;因为此处论述的是那些处于唯信的人,“说”表示他们的信。此外,“说”在灵义上表示思考,因为所说的话都是从思维中发出来的,思维是属灵的;它属于人的灵,而来自思维的说和言语是属世的,因为它们属于身体。因此,在圣言中,“说”照着所论述的主题而具有各种不同的含义。“富足”是指拥有真理和良善的知识或认知,并由此变得聪明和智慧,这一点可见于下文。“已经发了财,什么都不缺”是指知道一切,以至于什么都不缺。

那些持守唯信和因信称义教义的人就是这样,或具有这种性质,那些未处于那信的人并不知道这一点,尽管他们当中就有这样的人;但他们就是这样,我已通过大量经历得以知道这一点。我与许多在世时因自己知道关于唯信和因信称义的许多事,就是诸如心思简单的人所不知道的那些事而自以为比别人更聪明和智慧的人交谈过;他们称这些事为内在事物和教义的秘密;他们以为他们知道并理解一切,以至于什么都不缺少。他们当中有许多人还写了关于唯信和因信称义的东西。但向他们说明,他们对真理一无所知,那些过着信仰的生活,也就是很仁爱,但不明白唯信称义的人远比他们聪明和智慧得多。还说明,他们所知道的东西不是真理,而是虚假;知道并思考虚假不是聪明和智慧,因为聪明与真理有关,智慧与由此而来的生活有关。其原因也透露给他们,即:他们未处于对真理的属灵情感,只处于对知道他们的领袖或有学问的人,一些人为了自己的职业,一些人为了博学的名声所教导的东西的属世情感;那些处于属世情感,未处于属灵情感的人以为,当他们知道这些东西时,就知道了一切,尤其那些通过圣言的字义确认这些东西,通过推理的谬误而将它们与其它虚假联系起来的人。

236b.我还要根据经历说一说这些事。有些灵人活在世上时曾被其他人视为有学问的人,他们接受检查,以查看他们是否知道什么是属灵之信。他们说,他们知道;因此,他们被送到那些处于属灵之信的人那里;当他们得以与这些人交流时,发觉他们没有信,不知道信是什么。那时,他们被问到,对于他们教会的整个教义基于其上的唯信,他们现在信的是什么,但他们很羞愧,并且目瞪口呆。教会里许多有学问的人被问他们是否知道什么是重生。他们回答说,他们知道重生就是洗礼,因为主说,人若不是从水和灵生的,就不能进神的国;但当向他们说明,洗礼不是重生,“水和灵”表示真理和照之的生活,没有人能进入天堂,除非他通过这些真理重生时,他们离开了,并承认自己的无知。此外,当被问到天使,天堂和地狱,人死后的生活,以及其它许多事时,他们一无所知,这些事都像他们心智中的幽暗。因此,他们承认他们曾以为自己知道一切,但现在却意识到,他们几乎什么都不知道。在灵界,知道一些事是指知道真理的一些事;但知道虚假就是什么都不知道,因为这种知道或知识里面既没有聪明,也没有智慧。后来他们被告知,主的这些话就是指这种状态,即:“因为你说,我是富足,已经发了财,什么都不缺,却不知道你是不幸、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。”

在圣言中,“富足的(或富人,财主)”表示那些处于真理的人,这是因为属灵的财富不是别的;因此,在圣言中,“财富”表示真理和良善的知识,“富足的(或富人,财主)”表示那些由此处于聪明的人。这一点从以下经文可以看出来,以西结书:

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,得了金银收入你的宝库;你靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4, 5)

这些话是对推罗的首领说的,推罗的首领在灵义上表示那些处于真理的知识或认知的人;“财富”表示总体上这些知识本身;收入宝库的金子表示良善的知识,收入宝库的银子表示真理的知识。这些表示知识,这一点是很明显的,因为经上说:“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富,你靠你丰富的智慧增加你的财富。”“推罗的首领” 表示那些处于真理的知识之人,因为“首领”表示首要真理(参看《属天的奥秘》,1482, 2089, 5044节);“推罗”表示真理的知识(AC 1201节);“宝库”表示对知识的拥有(AC 1694, 4508, 10227节);“金”表示良善,“银”表示真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)。

撒迦利亚书:

推罗堆起的银子如尘土,堆起金子如街上的泥土;看哪,主必使她贫穷,将她的财富击落海中。(撒迦利亚书9:3, 4)

此处“推罗”也表示那些为自己获得银子、金子和财富所指的知识之人。诗篇:

推罗的女儿,就是君王的女儿必给你带来礼物;民中的富足人必求你的脸面。(诗篇45:12, 13)

此处描述的是“推罗的女儿”所表示的对真理的情感方面的教会,因为“女儿”表示情感方面的教会(《属天的奥秘》,3262, 3963, 6729, 9059节);“君王”表示真理(AC 1672, 2015, 2069, 3670, 4575, 4581, 4966, 6148节)。因此,经上说,推罗的女儿必带来礼物,民中的富足人必求你的脸面;“民中的富足人”是指那些富有真理的人。

何西阿书:

以法莲说,我果然成了富足,为自己找到财富,我的一切劳碌不能找出我有可算为罪的罪孽;但我要晓谕众先知,我要加增异象。(何西阿书12:8, 10)

“我成了富足,为自己找到财富”不是指富有世俗的财富和财物,而是指富有天上的财富和财物,也就是真理和良善的知识;因为“以法莲”表示那些属于教会之人的理解力,当圣言被阅读时,这理解力就被光照(《属天的奥秘》,5354, 6222, 6238, 6267节)。因此,经上说:“我要晓谕众先知,我要加增异象。”“先知”,以及“异象”表示教义的真理。

耶利米书:

耶和华要照各人的道路和他作为的果子给予各人;那不按公平得财的,好像鹧鸪聚而不生产;到了他日子的中间,他必离弃它们,他终久成为愚顽人。(耶利米书17:10, 11)

此处论述的主题是那些为自己获得知识或认知,只是为了知识,没有其它目的的人;然而,知识应当从属于生活。这就是“好像鹧鸪聚而不生产”、“不按公平得财”、“终久成为愚顽人”所表示的。由于真理和良善的知识应当从属于生活,生活会通过这些知识而得以完善,所以经上说:“耶和华要照各人的道路和他作为的果子给予各人。”

路加福音:

你们无论什么人,若不撇下一切所有的,就不能作我的门徒。(路加福音14:33)

人若不知道在圣言中,“所有的”表示属灵的财富和财物,也就是来自圣言的知识,就只知道他应该剥去自己的一切财富,才能得救;而事实上,这并不是这些话的意思。“所有的”在此表示属于人自己的聪明或自我聪明的一切,因为没有人能从自己变得智慧,只能从主变得智慧;因此,“撇下一切所有的”是指不将任何聪明和智慧归于自己,不这样做的人不能被主教导,也就是说,不能作祂的门徒。

那些不知道富人表示那些拥有真理和良善的知识,因而拥有圣言的人,穷人表示那些没有知识,却渴望知识的人之人,只知道穿着紫色细麻衣的富人和被放在富人门口的穷人(路加福音16章)是指这些话平常意义上的富人和穷人;而事实上,那里的富人或财主是指拥有圣言的犹太民族,圣言包含一切真理和良善的知识;他所穿的紫色衣表示纯正的良善(《属天的奥秘》,9467节);细麻表示纯正的真理(《属天的奥秘》,5319, 9469, 9596, 9744节);被在他门口的穷人是指在教会之外,没有圣言,却渴望天堂和教会的真理和良善的民族或外邦人。由此清楚可知,富足的或富人表示那些拥有圣言,从而拥有真理和良善的知识之人,因为圣言包含这些知识。

在路加福音,向以利沙伯所说的预言中也是如此:

神叫饥饿的得饱美物,打发富足的空手而去。(路加福音1:53)

“饥饿的”是指那些渴望知识的人,这些人是接受主和来自祂的教义的外邦人;但“富足的”是指那些因拥有圣言而拥有知识的人,这些人是犹太人;然而,他们并不想知道来自圣言的真理,因而不接受主和来自祂的教义。后者就是被打发空手而去的富足人;前者则是得饱美物的饥饿人。


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