204a.“这些事是那圣洁，真实的说的”表示那信来自祂。这从“那圣洁，真实的”的含义清楚可知，“那圣洁，真实的”当论及主时，是指仁与信来自祂，圣洁论及仁，真实论及信。主被称为“圣洁”，是因为仁来自祂；祂被称为“真实”，是因为信来自祂。我们很快就会看到，主被称为圣或圣洁，是因为仁来自祂；因此，在圣言中，圣洁或神圣论及仁和由此而来的信。但主被称为真实，是因为信来自祂；因此，在圣言中，真实论及信；原因在于，一切真理都属于信；被相信的被称为真实的；其它东西都不属于信，因为它们不被相信。但由于此处论述的主题是信，所以有必要先说一说信及其品质。

有属灵的信仰，有纯属世的信仰。属灵的信仰完全来自仁爱，本质上就是仁爱。仁爱或对邻之爱，就是热爱真理、诚实和公义，并出于意愿实行它们。因为灵义上的邻舍不是指任何具体的人，而是指人里面的东西；如果这种东西是真理、诚实和公义，此人因这些而被爱，那么邻舍就被爱。这就是仁爱在灵义上的意思，若肯去反思，谁都能知道这一点。每个人爱别人都不是为了他个人，而是为了他里面的东西；这是一切友谊、好感和尊敬的源头。由此可推知，为了人们里面的真理、诚实和公义而爱他们就是属灵之爱；真理、诚实和公义是属灵事物，因为它们由主那里从天堂而出。没有人会思考、意愿和实行本身为良善的任何善事，相反，一切都来自主；真理、诚实和公义当来自主时，就是本质为良善的良善。这时，这些事物就是灵义上的邻舍；由此清楚可知，爱邻或仁爱在灵义上是什么意思。这是属灵信仰的源头；因为凡被爱的，当被思及时，都被称为真理。若反思一下，谁都能看出，情况就是如此，因为每个人都会通过许多事物在思维上证实他所爱的东西，他将自己证实所用的一切事物都称为真理；没有人从其它任何源头拥有真理。由此可推知，一个人所拥有的真理如何，取决于他的爱之品质；因此，如果这爱是属灵的，那么真理也是属灵的，因为真理与他的爱行如一体。一切真理因被相信而总体上被称为信。由此清楚可知，属灵的信仰本质上是仁爱。关于属灵的信仰到此为止。

但纯属世的信仰不是教会的信仰，虽被称为信仰，其实只是知道或知识。它不是教会的信仰，因为它不是从系信仰所来自的属灵之物本身的对邻之爱或仁爱发出的，而是从要么与对自我的爱有关，要么与对世界的爱有关的某种属世之爱发出的；凡从这些爱发出之物都是属世的。爱形成人的灵；因为人就其灵而言，可以说完全就是他的爱；他出于自己的爱思考、意愿和行动；因此，只有来自其爱的真理才构成他的信；属于对自我或世界的爱的真理是纯属世的，因为它来自人和世界，而不是来自主和天堂；因为这样一个人不是出于对真理的爱，而是出于对他所服侍的荣誉、利益和名声的爱而爱真理；由于他的真理具有这种品质，所以他的信也具有这种品质。因此，这种信不是对教会真理的信，或属灵意义，即灵义上的信，只是属世意义上的信，也就是知道或知识。又由于这种信丝毫不在人的灵里面，只与这个世界的其它事物一起在他的记忆里面，所以死后它会消散。死后，只有属于人之爱的东西才会留在他身上，因为如前所述，正是爱形成人的灵，人就其灵而言完全就是他的爱的样子。关于仁和由此而来的信的其它内容，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–106, 108–122节)，那里论述了仁与信，以及《最后的审判》(33–39节)，那里说明，没有仁，就没有信。

在圣言中，“圣洁或神圣”论及神性真理，因而论及仁及其信，这一点从用到它的经文明显看出来。有两样事物从主发出并被天使接受，即神性良善和神性真理。这两者合一从主发出，但被天使以各种方式接受；有的天使接受神性良善多于神性真理，有的接受神性真理多于神性良善。那些接受神性良善多于神性真理的天使构成主的属天国度，被称为属天天使，在圣言中被称为“义人”；而那些接受神性真理多于神性良善的人构成主的属灵国度，被称为属灵天使，在圣言中被称为“圣”或“圣徒”。关于这两个国度及其天使，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。这就是为何在圣言中，“义人”和“公义”表示神性良善和从神性良善发出之物，“神圣”和“圣洁”表示神性真理和从神性真理发出之物。由此可见在圣言中，称义或成义，成圣或分别为圣是什么意思。如启示录：

为义的，叫他仍旧为义。圣洁的，叫他仍旧圣洁。(启示录22:11)

路加福音：

用圣洁、公义侍奉祂。(路加福音1:74, 75)

由于圣洁或神圣表示从主发出的神性真理，所以在圣言中，主被称为“圣者”，“神的圣者”，“以色列的圣者”，“雅各的圣者”；也正因如此，天使被称为圣，先知和使徒也被称为圣；正因如此，耶路撒冷被称为圣。主被称为圣者，神的圣者，以色列的圣者和雅各的圣者，这一点可见于以赛亚书29:23; 31:1; 40:25; 41:14, 16; 43:3; 49:7; 但以理书4:13; 9:24; 马太福音1:24; 路加福音4:34。在启示录，祂也被称为圣者或圣徒的王：

圣徒的王啊，你的道路又公义又真实。(启示录15:3)

主被称为圣者，神的圣者，以色列的圣者和雅各的圣者，是因为唯独祂，而非其他任何人为圣，这也是启示录所声明的：

主啊，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)

天使，先知和使徒被称为圣，是因为他们在灵义上表示神性真理；耶路撒冷被称为圣城，是因为这城在灵义上表示真理之教义方面的教会。在圣言中，天使被称为圣(可参看马太福音25:31; 马可福音8:38; 路加福音9:26)；先知被称为圣(可参看马可福音6:20; 路加福音1:70; 启示录18:20)；使徒被称为圣(启示录18:20)；耶路撒冷被称为圣城(以赛亚书48:2; 66:20, 22; 但以理书9:24; 马太福音27:53; 启示录21:2, 10)。在圣言中，“天使或使者”表示从主发出的神性真理(参看AE 130, 200节)；“先知”所表相同(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；“使徒”也所表相同(参看AE 100节)；在圣言中，“耶路撒冷”表示真理之教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)。由此可见为何从主发出的神性真理被称为“真理的灵”和“圣灵”(参看AE 183b节)，又为何天堂被称为“圣洁的居所”(以赛亚书63:15; 申命记26:15)；教会被称为“圣所”(耶利米书17:12; 耶利米哀歌2:7; 诗篇68:35)。

204b.“圣洁或圣”论及神性真理，这一点从以下经文明显看出来。约翰福音：

耶稣祷告说，父啊，求你用真理使他们成圣，你的话就是真理，我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:17, 19)

此处“成圣”明显是指着神性真理说的，“分别为圣”是指着那些从主接受神性真理的人说的。摩西五经：

耶和华从西乃而来，从万万圣者中来临；从祂右手为他们传出律法之火。祂实在爱万民，众圣徒都在你手中。他们聚集在你的脚下，领受你的言语。(申命记33:2, 3)

“西乃”表示主所在的天堂，神性真理来自主，或律法来自祂，两者无论是狭义上的还是广义上的；“万万圣者”表示神性真理；“律法”在狭义上表示十诫，在广义上表示整部圣言，也就是神性真理；在圣言中，那些处于真理的人被称为“万民”，民中那些处于真理的人被称为圣。“他们聚集在你的脚下，领受你的言语”是指对终端的神性真理，也就是字义上的圣言的神圣接受和由此而来的教导。由此可知这个预言的细节在灵义上表示什么。在圣言中，“西乃”表示主所在的天堂，神性真理来自主，或律法来自祂，两者无论是狭义上的还是广义上的(参看《属天的奥秘》，8399, 8753, 8793, 8805, 9420节)；“律法”在狭义上表示十诫，在广义上表示整部圣言(AC 2606, 3382, 6752, 7463节)；那些处于真理的人被称为万民，那些处于良善的人被称为列族(AC 1259—1260，2928, 3295, 3581, 6451, 6465, 7207, 10288节)；“脚”，“脚所踏之地”和“脚凳”当论及主时，表示终端的神性真理，因而表示文字上的圣言(AC 9406节)。由此清楚可知，“万万圣者”表示神性真理；在此被称为圣者的，是那些处于神性真理的人。

摩西五经：

你晓谕以色列全会众，对他们说，你们要圣洁，因为我，以色列的耶和华是圣洁的。(利未记19:2)

这一章论述了他们要谨守的律法、典章和诫命；由于这些表示神性真理，所以经上说那些谨守它们的人要“圣洁”。此外，“以色列”表示属灵教会，也就是处于神性真理的教会，故经上说：“我，以色列的耶和华是圣洁的。” 利未记：

你们要使自己分别为圣，要成为圣。你们要谨守我的律例，遵行它们。(利未记20:7, 8)

此处论述的主题也是要谨守的律例、典章和诫命。申命记：

他们若谨守你的律例、典章，就必归耶和华为圣洁的民。(申命记26:16–19)

诗篇：

我们必因你家的美善，你殿的圣洁知足了。(诗篇65:4)

此处说他们“因耶和华家的美善，祂殿的圣洁知足了”，是因为“神的家”在至高意义上表示神性良善方面的主，“殿”表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，3720节)。撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

此处论述的是一个新教会的建立，“铃铛”表示来自理解力的知识或科学真理。“铃铛”表示这些真理，(可参看《属天的奥秘》，9921, 9926节)；“马”表示理解力(参看《白马》，1–4节)。

由此可见，下面的吩咐代表并表示什么，出埃及记：

在亚伦头上的冠冕上放着一面牌，上面刻着，归耶和华为圣。(出埃及记28:36–38; 39:30, 31)

因为“冠冕”表示属于神性真理的智慧(参看《属天的奥秘》，9827, 9949节)；由此也可知下面的吩咐代表并表示什么：亚伦，他的儿子，他们的衣服，祭坛，会幕和那里的一切都用油膏抹，从而成圣(出埃及记29:1–36; 30:22–30; 利未记8:1–36)；因为“油”表示神性之爱的神性良善，“成圣”表示发出的神性；正是神性良善进行神圣，神性真理则是那由此成圣的。

“圣洁或神圣”这个词论及仁爱，这一点从前面关于天堂天使的说明可以看出来，即：有的天使接受神性良善多于神性真理，有的则接受神性真理多于神性良善；前者构成主的属天国度，是那些处于对主之爱的天使，他们因处于对主之爱而被称为义；而后者构成主的属灵国度，是那些处于对邻之仁的天使，这些天使因处于对邻之仁而被称为圣。有两种爱构成天堂，即对主之爱和对邻之爱或仁爱，天堂由此分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(参看《天堂与地狱》，13–28节)。

179.启2:28.“我又要把晨星赐给他”表示来自主的神性人身的聪明和智慧。这从“星”和“晨”的含义清楚可知：“星”是指良善和真理的知识或认知(参看AE 72节)，它们因表示良善和真理的知识或认知，故也表示聪明和智慧，因为一切聪明和智慧都来自良善和真理的知识；“晨”，即早晨，是指神性人身方面的主，所以“晨星”表示来自祂的聪明和智慧。圣言经常提到早晨或清晨，它的含义照着内义上所论述的事物的系列而各不相同；它在至高意义上表示主，以及主的降临；在内义上表示主的国度和教会，以及它们的平安状态。此外，它表示一个新教会的第一个状态，也表示一种爱的状态和一种光照的状态，因而表示一种聪明和智慧的状态，以及良善与真理结合的状态，也就是当内在人与外在人结合时的状态。“早晨”之所以具有各种含义，是因为它在至高意义上表示主的神性人身；因此，它也表示从神性人身发出的一切事物，因为主就在那些从祂发出的事物里面，甚至祂自己就在那里。

“早晨或清晨”在至高意义上之所以表示主的神性人身，是因为主是天使天堂的太阳；这太阳不会从早晨行进到晚上，或从日升行进到日落，就像世上的太阳表面所行的那样；相反，它总是保持在原位，在前方众天堂之上。这就是为何那里始终有早晨，却从没有晚上。由于天使所拥有的一切聪明和智慧都来自作为他们太阳的主，所以“早晨”表示他们爱的状态，智慧和聪明的状态，以及总体上他们的光照状态。事实上，这些事物从显为太阳的主发出；从祂发出之物就是祂自己，因为从神性只发出神性之物，一切神性之物都是祂自己。主是天使天堂的太阳，一切爱，智慧和聪明，以及总体上在智慧所来自的神性真理方面的一切光照都从显为太阳的主存在(参看《天堂与地狱》，116–125, 126–143, 155–156节)。

由此可见为何当圣言论述耶和华或主，祂的降临，祂的国度和教会及其良善时，经常提到“早晨(或清晨等)”；如我用来说明所引用的以下经文，撒母耳记：

以色列的神说，以色列的磐石对我说话。祂必像日出的晨光，如无云的清晨。(撒母耳记下23:3–4)

“以色列的神”和“磐石”是指神性人身和由此发出的神性真理方面的主；祂被称为“以色列的神”，是因为以色列是指祂的属灵教会；祂被称为“磐石”，是因为祂在教会中的神性是神性真理(参看《属天的奥秘》，3720, 6426, 8581, 10580节)。由于天使天堂中的主是一轮太阳，天使所拥有的一切光皆由此而来，并且那里的太阳始终处于它的早晨，所以经上说：“祂必像日出的晨光，如无云的清晨。”

诗篇：

从晨曦的子宫中，你得了你青春的甘露。你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。(诗篇110:3–4)

这些话论及即将降世的主；“从晨曦的子宫中，你得了你青春的甘露”是指从神性本身的成孕，以及祂的人身由此的荣耀；“照着麦基洗德的等次永远为祭司”表示神性良善和神性真理从祂发出，因为主作为祭司是神性良善，作为神圣的君王，也就是麦基洗德，是神性真理(参看《属天的奥秘》，1725节)。

以西结书：

基路伯站在(耶和华)家的东门口；在他们以上有以色列神的荣耀。(以西结书10:19)

“基路伯”表示圣治和守卫方面的主，免得有人不通过爱之良善靠近主；“(耶和华)家的东门口”表示靠近；“神的家”是指天堂和教会；“东”是指主显为太阳所在之处，因而是祂始终如同早晨所在之处；因此，经上说：“在他们以上有以色列神的荣耀。”

同一先知书：

天使带我到一座门，就是面朝东的门。看哪，以色列神的荣耀从东路而来；地就因祂的荣耀发光。耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。(以西结书43:1–2, 4)

此处在内义上描述了主进入那些在祂国度和教会之人的流注；“以色列的神”是指神性人身和由此发出的神性真理方面的主；“神的家”是指祂的国度和教会；“荣耀”是指诸如在天堂里那样的神性真理；“从东路而来照入家中”表示从太阳，它始终在早晨。“荣耀”是指诸如在天堂里那样的神性真理(参看《属天的奥秘》，4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)；“神的家”是指良善方面的天堂和教会，“殿”是指真理方面的天堂和教会(AC 3720节)；“东”在至高意义上是指主，因为主是天堂的太阳，这太阳始终在升起和早晨，因此，“东”是指来自祂的爱之良善(AC 3708, 5097, 9668节)。

又：

后来天使带我回到房门，看哪，这房子的门槛下有水往东流出，这些水必下到平原，往海而去，被送入海，使水得医治；这些河所到之处，凡爬行的活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这些水流到那里，它们就得医治，凡这河所到之处，一切都必存活。(以西结书47:1, 8–9)

此处通过纯粹的对应也描述了主从祂的神性人身进入那些属于祂国度和教会之人的流注。“这房子的门槛下有水往东流出”描述了神性真理从主发出，并流入那些在东方，也就是处于对主之爱的良善之人。“这些水必下到平原，进入海，海水由此得医治”表示进入属世人和那里的知识或认知的流注；由此而来的“极多的鱼”表示属世人中的许多真理；“凡这河所到之处，一切都必存活”表示他们应当从神性真理中获得生命。若不凭圣言的内义，没有人能看到所表示的是这类事物；然而，其中的每一个词都涉及人被主重生的奥秘。至于每个词都包含什么，等我们论述启示录22:1-2时，就会得知，那里提到了类似事物。

诗篇：

我等候耶和华，我的灵魂等候，我的灵魂等候主，胜于守望者等候清晨，胜于守望者等候清晨；因祂那里有丰盛的救赎，祂必救赎以色列。(诗篇130:5–8)

此处论述的是主降世，以及那些处于爱之良善的人对祂的接受。“我等候耶和华，我的灵魂等候主，因祂那里有丰盛的救赎，祂必救赎以色列”表示主的降临；“胜于守望者等候清晨，胜于守望者等候清晨”表示那些处于爱之良善的人对祂的接受。此处“清晨”在至高意义上表示主，在内义上表示祂的国度和教会；“等候清晨的守望者”表示那些等候主降临的人，他们是那些处于爱之良善的人，因为对他们来说，主就是清晨。

“早晨或清晨”表示主降世和那时的一个新教会，这一点从以下经文明显看出来；如但以理书：

到二千三百个晚上和早晨，那时圣所才能正宗化过来。所说晚上和早晨的异象是真的。(但以理书8:14, 26)

“晚上”表示前教会的末期，“早晨”表示新教会的初期，因而表示主的降临。以赛亚书：

有人从西珥呼问我，守望者啊，夜里如何？守望者啊，夜里如何？守望者说，早晨将到，黑夜也来。(以赛亚书21:11–12)

此处也论述主的降临；“黑夜”是指前教会的末期，“早晨”是指新教会的初期。至于“从西珥呼问”表示什么，可参看《属天的奥秘》(4240, 4384节)。以西结书：

结局来了，结局来了，那地的居民哪，早晨临到你；看哪，日子到了，早晨已发出。(以西结书7:6, 7, 10)

此处同样论述主的降临，以及前教会的结束和一个新教会的开始。在西番雅书，所表示的是类似事物：

耶和华在早晨，早晨显明祂的公平，从不间断。(西番雅书3:5)

由于“早晨或清晨”表示主及其降临，还表示祂的国度和教会，以及来自祂的爱之良善，所以显而易见，在以下经文中，“早晨或清晨”表示什么；诗篇：

求你使我清晨得听你的怜悯。(诗篇143:8)

又：

我早晨要高唱你的怜悯。(诗篇59:16)

又：

求你使我们早晨饱得你的怜悯，好叫我们尽一切日子欢呼喜乐。(诗篇90:14)

又：

耶和华啊，早晨你必听我的声音；早晨我必为你摆上我自己。(诗篇5:3)

又：

神在她中间；清晨曙光一现，神必帮助她。(诗篇46:5)

又：

神啊，我的神，我早晨寻求你。(诗篇63:1)

以赛亚书：

栽种的日子，你必使植物生长，又到早晨使你的种子开花。(以赛亚书17:11)

同一先知书：

耶和华每早晨作他们的膀臂。(以赛亚书33:2)

又：

耶和华赐我受教者的舌头；祂每早晨唤醒我。(以赛亚书50:4)

耶利米书：

我每早晨向你说话。(耶利米书7:13; 11:7; 25:3–4)

从“早晨或清晨”的含义可以看出以下经文是什么意思，出埃及记：

吗哪早晨降下。(出埃及记16:12–13, 21)

又：

耶和华早晨从西乃山上降临。(出埃及记19:16)

利未记：

祭司每早晨在坛上烧柴，并把整个燔祭摆在坛上。(利未记6:12)

关于逾越节的祭的吩咐包含什么，也显而易见，申命记：

日落的时候，你要献逾越节的祭。那时你要吃它；早晨你要回去进入你的帐棚。(申命记16:6–7)

“日落的时候，你要献逾越节的祭”，是因为“日落”表示教会的末期；“他们早晨要回去”表示一个新教会的建立，因而表示主的降临。引用这些经文，是为了让人们知道人子所要赐的“晨星”表示什么，即表示来自主的神性人身的智慧和聪明。由于那些从主接受智慧和聪明的人也接受祂，主就在来自祂的智慧和聪明中，以至于祂自己就是他们所拥有的智慧和聪明，所以在启示录，主自己也被称为“晨星”：

我是大卫的根和后裔，是明亮的晨星。(启示录22:16)

祂同样被称为一颗星(民数记24:17)。