史威登堡神学著作
200.“且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和由此而来的神性真理。这从“我要认他的名”、“父”和“天使”的含义清楚可知:“我要认他的名”是指它们或事物可以与他们生命状态的品质一致,因为当论及主时,“我要承认”表示准许它们或事物可以;事实上,凡主关于一个处于爱与信之良善的人或天使所说或承认的东西,祂都会准许并提供,因为爱与信的一切良善都来自祂;因此,在圣言中,“说”(speak)当论及主时,表示教导、光照并提供(参看《属天的奥秘》,5361, 6946, 6951, 7019, 8095, 10234, 10290节);“名”表示生命状态的品质(AE 148节)。“父”当由主来说时,是指在祂里面并来自祂的神性良善(下文会论述这一点);“天使”是指神性真理,这神性真理也来自主(参看AE 130节)。由此清楚可知,“要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和神性真理。
“父”由主来说时,表示在主里面并来自主的神性良善,是因为主被称为神性,这神性自成孕时就在主里面,是祂生命的本质,祂在世时将祂的人身或人性与这神性合一。主称这神性为祂的父,这一点从以下事实很清楚地看出来,即:祂教导,祂自己与父为一,如约翰福音:
我与父为一。(约翰福音10:30)
又:
相信父在我里面,我在父里面。(约翰福音10:38)
又:
看见我的,就是看见那差我来的。(约翰福音12:45)
又:
你们若认识我,也就认识我的父。从今以后,你们认识祂,并且已经看见祂。腓力对祂说,求主将父显给我们看。耶稣说,腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就看见了父;你怎么说将父显给我们看呢?我在父里面,父在我里面,你不信吗?住在我里面的父祂做工作。你们当信我,我在父里面,父在我里面。(约翰福音14:7–11).
又:
你们若是认识我,也就认识我的父。(约翰福音8:19)
又:
我不是独自一人,因为有父与我同在。(约翰福音16:32)
主因与父为一,故还声明:
父的一切都祂的,祂的也是父的。(约翰福音17:10)
又:
凡父所有的,都是祂的。(约翰福音16:15)
又:
父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35; 13:3)
马太福音:
一切都由父交付祂;除了父,没有人知道子。除了子,没有人知道父。(马太福音11:27; 路加福音10:22)
约翰福音:
除了在父怀里的子之外,没有人看见过父。(约翰福音1:18; 6:46)
又:
圣言与神同在,神就是圣言,圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)
从最后这段经文也清楚可知,他们为一,因为经上说:“圣言与神同在,神就是圣言。”很明显,主的人身也是神,因为经上说:“圣言成了肉身。”由于父的一切也是主的,祂与父为一,所以主在升天时对祂的门徒说:
天上地上所有的权柄,都赐给我了。(马太福音28:18)
祂以这句话教导人们应当唯独靠近祂,因为唯独祂能做成一切事;如之前祂也对他们说:
离了我,你们不能做什么。(约翰福音15:5)
这清楚表明当如何理解这些话:
我就是道路,真理,生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)
也就是说,当靠近主时,才靠近父。
在其它许多原因中,主如此频繁地谈论父,如同谈论不同于祂自己的另一个人,是因为“父”在内义或灵义上表示神性良善,“子”表示神性真理,两者都在主里面并来自主;圣言是通过对应来写的,因而即给世人,也给天使。因此,经上提到父,是为了让处于圣言灵义的天使可以感知到主的神性良善;经上提到“神的儿子”和“人子”,是为了让他们可以感知到神性真理,这从《属天的奥秘》一书的说明可以看出来,即:在圣言中,“父”表示良善(AC 3703, 5902, 6050, 7833—7834节);“父”表示良善方面的教会,因而表示教会的良善,“母”表示真理方面的教会,因而表示教会的真理(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节);神性良善自成孕时就在主里面,是生命的本质,祂的人身或人性就来自它,主称这神性良善为“父”(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节);主被承认为天上的父,因为他们为一(AC 15, 1729, 3690节);在圣言中,主也被称为“父”(AC 2005节);主还是那些正在重生之人的父,因为他们正从祂那里接受新生命,并接受祂的生命(AC 2293, 3690, 6492节);“神的儿子”和“人子”是指神性人身和发出的神性真理方面的主(参看AE 63, 151, 166节)。由于凡进入天堂的人都必须处于良善,也必须处于真理(没有人能处于这一个,除非他同时处于那一个,因良善是真理的存在或本质,真理是良善的实存或显现),还由于“父”表示神性良善,“天使”表示神性真理,两者都来自主,所以经上说:“我要在父和祂的众天使面前认他的名。”在福音书中同样如此:
凡在人面前认我的,我在我天上的父面前,也必认他。(马太福音10:32)
路加福音:
凡在人面前认我的,人子在神的天使面前也必认他。(路加福音12:8)
由于“父”表示神性良善,“天使”表示神性真理,所以主也说:
人子在自己的荣耀里,并天父与圣天使的荣耀里,降临的时候。(路加福音9:26; 马太福音16:27)
此处主将祂自己的荣耀称为“父与天使的荣耀”,因为祂说“在自己的荣耀里,并父与圣天使的荣耀里”;但在另一处说“在父与天使的荣耀里”,在别处说“在父的荣耀里同天使”。如马可福音:
祂在他父的荣耀里同圣天使降临的时候。(马可福音8:38)
马太福音:
当人子在祂荣耀里,众圣天使同祂降临的时候。(马太福音25:31)
对此,必须作为附录进一步补充的是,如果主与父为一,祂的人身或人性是来自祂自己里面的神性的神性,作为一个教义被接纳和承认,那么在圣言的每个细节中都会看到光;因为当阅读圣言时,被视为教义,并从教义被承认的东西都在光中。此外,一切光都从主发出,主拥有一切能力,会光照那些承认这一点的人。而另一方面,如果父的神性是另一个神性,不是主的神性作为教义被接纳和承认,那么在圣言里面于光中看不到任何东西;因为处于这种教义的人会从这一个神性转向那一个神性,从他所能看见的主的神性(这种看见通过思维和信仰实现)转向他所不能看见的神性;因为主说:
你们从来没有听见父的声音,也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37; 1:18)
相信并热爱一个无法以任何形式来思想的神性是不可能的。
70.这类社群或天堂之所以被容忍,原因有很多。主要原因是,他们通过表面的圣洁,以及表面的诚实和公正而与简单的善人联结,无论是构成最低层天堂的善人,还是仍在灵人界,尚未获准进入天堂的善人。在灵界,所有人都与同类灵人接触并联结。最低层天堂和灵人界中的简单善人主要关注外在,尽管他们本人内在并不邪恶。因此,如果在指定时间之前他们就被拆开,天堂的最低层就会被撕裂,而最低层是天堂的高层停靠于其上的基础。
主在下面这段经文中教导,这就是为何他们被容忍,直到末期:
家主的仆人来对他说,主啊,你不是撒好种在田里吗?从哪里来的稗子呢?他们说,你要我们去薅出来吗?他说,不必,恐怕薅稗子,也把麦子连根拔出来。容这两样一齐生长,直到收割。当收割的时候,我要对收割的说,先将稗子薅出来,捆成捆烧掉。惟有麦子要收在我的仓里。那撒好种的,就是人子;田地就是世界,好种就是天国之子;稗子就是那恶者之子;收割的时候就是时代的完结。正如将稗子薅出来用火焚烧,时代的完结也要如此。(马太福音13:27-30, 37-40)
这“时代的完结”表示教会的末期;“稗子”表示那些内心邪恶的人;“麦子”表示那些内心良善的人;“将稗子薅出来,捆成捆,好烧掉”表示最后的审判。
在这一章,主以聚拢各种鱼的比喻表达类似的含义;好的收在器具里,不好的丢弃了。论到这些人,经上还说:
时代的完结也要这样;天使要出来,从义人中把恶人分别出来。(马太福音13:47, 48, 49)
这些人被比作鱼,是因为就圣言的灵义而言,“鱼”表示那些属世和外在的人,无论善恶。至于“义人”的含义,可参看下面的脚注。
脚注:
1.在圣言中,“捆”表示在一个人里面将真理或虚假排列成各个系列,所以“捆”也表示拥有这些真理或虚假的人(AC4686—4687, 5339, 5530, 7408, 10303节)。“人子”是指神性真理方面的主(AC1729, 1733, 2159, 2628, 2803, 2813, 3373, 3704, 7499, 8897, 9807节)。“子”是指对来自良善的真理的情感(AC489, 491, 2623, 3373, 4257, 8649, 9807节),所以“天国之子”表示那些对来自良善的真理拥有情感的人,“恶者之子”表示那些对来自邪恶的虚假拥有情感的人;因此,后者被称为“稗子”,前者被称为“好种”,因为“稗子”表示来自邪恶的虚假,“好种”表示来自良善的真理;“田里的种子”表示一个人从主所获得的来自良善的真理(AC1940, 3038, 3310, 3373, 10249节)。在反面意义上,“种”表示来自邪恶的虚假(AC10249节)。“田里的种子”也表示通过来自圣言的神性真理对心智的滋养;“撒种”就是教导(AC6158, 9272节)。“时代的完结”表示教会的末期(AC4535, 10622节)。
2.就圣言的灵义而言,“鱼”表示属世人或外在人的记忆知识或事实知识,因而也表示属世人或外在人,无论善恶(AC40, 991节)。各种动物对应于诸如在人里面的那类事物(AC45—46, 246, 714, 719, 2179—2180, 3519, 9280, 10609节)。在圣言中,主的公义和功德被归于的人被称为“义人”;如果他们的公义和功德来自他们自己,他们就被称为“不义的人”(AC5069, 9263, 9486节)。
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