196.“他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的”表示他们通过来自圣言的真理和良善的知识或认知所拥有的属灵生活。这从“行”、“白衣”和“因为他们是配得过的”的含义清楚可知：“行”是指生活(参看AE 97节)；“穿白衣”是指处于真理，因为在圣言中，白色和明亮论及真理(对此，我们稍后会提到)，故这句话，即“他们要穿白衣与我同行”表示属灵生活，因为属灵生活就是真理的生活，也就是遵行真理，或主在圣言中的诫命的生活；“因为他们是配得过的”是指因为他们从主拥有属灵生活。任何人在何等程度上从主接受，就在何等程度上配得；但他在何等程度上从自我，也就是他自己的东西或他的自我接受，就在何等程度上是不配得的。只有应用于生活的来自圣言的真理和良善的知识构成与人同在的属灵生活；当人视它们为自己生活的法则时，它们就被应用于生活，因为那时他在一切事上都仰望主，主便与他同在，赋予他聪明和智慧，以及对它们的情感和快乐。事实上，主与人一起在祂的真理里面，因为一切真理都从主发出，从主发出之物都是祂的，甚至就是祂自己；因此，主说：

我就是真理，生命。(约翰福音14:6)

约翰福音：

行真理的必来就光，要显明他所行的是在神里面而行的。(约翰福音3:21)

同一福音书：

圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 4, 9, 14)

主被称为“圣言”，是因为圣言表示神性真理；祂还被称为“光”，是因为神性真理就是天堂里的光；祂也被称为“生命”，是因为活着的一切都从那生命活着；这生命也是天使的聪明和智慧的源头，他们的生命就在于聪明和智慧。人若以为生命来自任何其它源头，而不是来自从主发出的神性(这神性被称为神性真理，在那里显为光)，就大错特错了。由此可见当如何理解这句话，即“神就是圣言，生命在祂里头，生命就是人的光”。

在圣言中，白色论及真理，是因为神性真理是天堂之光，如刚才所述，白色和明亮来自天堂之光。这就是为何当主在彼得、雅各、约翰面前变了形像时，祂的脸如日头，衣裳如光(马太福音17:2)；洁白放光(路加福音9:29)；(衣裳)放光，极其洁白，像雪一样，地上没有能漂得这样白的(马可福音9:3)；主坟墓旁的天使有洁白如雪的衣服(马太福音28:3)；(衣服)放光(路加福音24:4)；从殿中出来的七位天使向约翰显现，穿着洁白光明的细麻衣(启示录15:6)；那些站在羔羊宝座面前的人穿着白袍(启示录6:11; 7:9, 13, 14; 19:8)；骑在白马上的那一位的众军穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂(启示录19:14)。这也是为何亚伦的衣服是细麻的，他进幔子内施恩座前时，要穿上它们(利未记16:1-5, 32)。“细麻”也因其洁白而表示真理(《属天的奥秘》，7601, 9959节)。由于白色表示真理，而真理揭露人里面的邪恶和虚假，从而洁净他，所以诗篇上说：

看哪，你喜爱肾里的真理，你在隐密处使我认识智慧。求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。(诗篇51:6, 7)

由于拿细耳人代表终端的神性真理，也就是世上字义的圣言方面的主，这圣言在犹太人中间被歪曲和败坏了，所以论到他们，耶利米哀歌上说：

她的拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁。他们的骨头比珍珠更红，他们的抛光是蓝宝石。但他们的面貌是黑的，以致在街上无人认识。(耶利米哀歌4:7, 8)

“拿细耳人”代表神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，6437节)；“拿细耳人的头顶”表示终端的神性真理，或文字上的圣言(AC 6437, 9407节)。属于拿细耳人的身份，并被称为“拿细耳人头顶”的“头发”是指终端的神性真理(AC 3301, 5247, 10044节)；终端的神性真理拥有力量和能力(AC 9836节)；因此，参孙的力量在他的头发中(AC 3301节)。

由此清楚可知，“拿细耳人比雪还洁白，比奶还皎洁”、“他们骨头的抛光是蓝宝石；但他们的面貌是黑的，以致在街上无人认识”表示什么，因为白色和明亮表示在其光中的神性真理，如前所述；骨头因是人的终端，支撑他的整个身体，故对应于天堂的终端。人的一切事物都对应于天堂里的一切事物(参看《天堂与地狱》，87–102节)；因此，“骨头”表示灵界的终端，也就是神性真理或圣言的终端(《属天的奥秘》，5560–5564, 8005节)；“蓝宝石”表示因真理而透明之物(AC 9407节)；“在街上无人认识”表示神性真理不再被看见，因为“街”表示教义的真理所在的地方(AC 2336节)。

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。